五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

十一、我見を断つことの難所

毎晩時間がある時に、テレビ画面に映る人物や景色を観察し、様々な人物の五蘊の活動がどのように現れているかを観行する。それらが様々な因縁が集まって生じたものかどうか、いかに生滅して虚妄で実体がないか、いかに自性がないか、いかに我性がないかを観る。絶え間なく深く細かく思考する：画面の人物や景色はどのようにして現れるのか？

様々な因縁をすべて見出した後、心を定めて思惟する。これらの人物や景色は、一つの縁が欠けても現れず、五蘊の活動も存在しない。五蘊は様々な縁に依存して初めて存在し、一つの縁が滅すれば五蘊も滅する。それでは五蘊はなんと不実で頼りないものか。思惟する時は深く細かく、分析を少なくし、深く入り、多くを体得し、様々な因縁のデータを揃えた上で、それらを末那識（意根）に認定と審査を委ねる。残りの仕事はほとんど末那識のものであり、末那識が行う。ただ静かに、深くこれらの内容を心に懸けておけば、いつの日か豁然と開け、同時に自己と他者の五蘊の活動が、同じように虚妄で実体がなく、自主性がなく、真の我ではないと認定できるようになる。

ある人々は、ただ末那識の認定の点で足りないのである。法義はすでに意識心中に明らかであり、それはあまり難しくない。難しいのは末那識に認定させることである。禅定が不足しているため、末那識は深く思惟せず、すべての思想観念は意識の表面に浮かんでいて、末那識の深層に入っておらず、末那識は認定できず、心中では無我の義に確信が持てない。これが我見を断つことの難所であり、何とかして突破すべきである。定力が不足する原因は、一つには禅定を修める時間がないこと、二つには福徳が足りないこと、三つには戒律が完備していないこと、四つには輪廻の苦しみを認識せず、出離心がなく、菩提心を発していないことである。その他にもいくつかの小さな原因があるので、自分で見つけ出し、一つ一つ克服すれば、我見を断つことは大功を成し遂げ、さらに大きな功徳を完成する必要がある。

十二、受想行識蘊の無我をどのように観行するか？

受蘊が究極的にどのように生滅無常で変異するか、究極的にいかに苦であり空であるか、なぜ私ではないか、究極的にいかに虚妄で偽りで空であるか、なぜ生滅変異するものが苦なのか、なぜ苦のものは私ではないのかを観行する。このような一連の思惟過程を持ち、正知見を具えて初めて末那識を有効に薫染できる。末那識が定中で思量し通達して初めて、末那識に根深い我見を転換させることができる。

もし思惟観行の過程がなければ、ただ意識の理解に頼るだけでは、末那識は薫染されず、疑いを断ち信心を生じることができず、理を明らかにすることができない。末那識自身が禅定の中で自ら観行し参究して実証し、自ら見て自ら証して初めて疑いを断ち信心を生じ、受想行識が無我であることを確認できる。もし自らの目で見ることなく、無理に末那識に何らかの理を承認させ、それによって末那識自身を変えようとしても、それはうまくいかない。だから末那識に親証親見させなければならない。

受蘊の観行が終わったら、次に想蘊を観行する。想蘊とは何か、どのような面でその機能作用が現れるか、想蘊の行相（現れ方）は何か、特徴は何かを思惟する。明らかにした後、さらに深く細かく思惟する：想蘊はどのように生滅変異するか、究極的にいかに無常か、いかに空か、いかに苦か、苦空無常の想蘊が究極的になぜ私ではないのか。このような一連の深い思惟整理によって、意識心自身が明らかにし、自ら想蘊は我でなく我と異なることを証得するだけでなく、末那識にも現前に思量選択させて：想蘊は、本当に生滅変異し無常で無我である、と悟らせる。このような選択は非常に力強く、心の奥深くでこの理を認同し、想蘊への執取心が緩む。

次に行蘊を観行する。心を静め、雑念を排除し、行蘊とは何か、行蘊はどのような内容を含むか、その行相特徴は何かを思惟する。明らかにしたら深く細かく思惟する：行蘊はどのように出生し、どのように集起し、どのように滅し、どのように生滅変異し、どのように自在でないか；行蘊はいかに空か、いかに苦か、なぜ私ではなく、また私の所有でもないか。反復観察し、多方面から検証し、一連の事実を心中に現わし、意識自身が否応なく行蘊は確かに無常無我であると承認する、これが口服である；さらに、末那識も否応なく行蘊は苦空無常で非我であると認める、これが心服である。口服心服した後、七識の心行（心の働き）は根本的な転換を起こし、これで天下太平となる。識蘊および色蘊の観行も同様である。

五蘊はこのように一蘊ずつ観行思惟し、十八界も同様に、一界また一界とすべて思惟観行し透徹させる。思惟を透徹させたいならば、一定の定力が必要であり、定力が不足すればできない。定中で思惟すると深く細かくなり、ゆっくりと細かく末那識の深層に入っていく。深く細かく遅くすればするほど、末那識は相応しやすく、また末那識自身も深く細かい思量を生じて初めて何らかの触発と証得が生まれ、真実の認識があって初めて旧い知見を変え、それによって心行に大きな転換が起こる。末那識は自分が熟知していない法に対して慧力が弱く、最初は意識が補助して思惟する必要がある。一旦末那識が法に対して疑情を生じて興味を持てば、深く参究し、それによって無我を実証できるようになる。

十三、深細な思惟観行によってのみ真に我見を断除できる

五蘊の虚妄を観行する時、意識は一般的に五蘊は非我であると粗略に認めることができる。しかし深細な思惟観行を経ていないと、その中の理由を究竟徹底的に了知できず、末那識はその中に参与し、共に観行することができない。したがって末那識はその中の真実義を理解する方法がなく、当然五蘊非我の理を認めることができず、それゆえ内心は依然として変わらず、何らかの触発もなく、心行にも変化がなく、真の我見断ちではない。

深い定を修め出し、定中でさらに深い観行と思惟を続け、その中の原理をすべて思惟し透徹させ、無我の証拠を充分にし、三昧の智慧が現れるまでに至って初めて、末那識の元の知見を覆すことができ、心の奥深くで深く五蘊無我を肯定し、最終的に我見を断除できる。もし深細な思惟観行を経ず、または観行が深く細かくなければ、末那識は真に理を明らかにし実証できず、身心は触発されず、心行も覆すことができず、末那識は依然として習慣的に五蘊色身を我と認める。

観行の中で、もし意識が身体は自分が利用する道具であり真の我ではないと感じたら、次に再び反観する：意識心自体も末那識が用いる道具であり、末那識は常に自分の道具である五陰身を執着している；さらに観行する：七識心も道具であり、真の自分ではない。もはや意識や七識心を自分とは見なさない。そうすれば色身と識心が私であるという知見は打破でき、末那識がこの点を深く肯定すれば、知見は徹底的に覆り、我見は断ち尽くされる。

五蘊の中で意識が私であるという知見は断ち難く、意識の様々な作用は真実であるという知見は根深く、最も断ちにくい。深く観行し、細心に思惟すべきである：意識の様々な機能、作用、体性などはすべて自分ではない；様々な覚知性はすべて虚妄の法であり私ではない；すべての感受、思想念頭、すべての行相、すべての分別了知作用を注意深く深く観行して初めて、我見を断つ望みがある。

観行による我見断ちは、ある人にとっては、必ずしもあらゆる面を網羅してすべて観行する必要はない。一点を突破し、一つの閘門を開けば、五陰十八界をすべて透徹させ、無我を証得できる。一点を突破すれば、残りを牽引できる。この一点とはどの点か、これは人によって異なり、各人の弱点が異なり、重点も異なり、突破口も異なり、自分の因縁次第である。

十四、我見を断ち証果を得ることは、目で見たものが実であり耳で聞いたものが虚である道理と同じである

仏は至る所で私たちに一つの真理を開示している：一切の諸法はことごとく空寂である。意味は一切法はすべて空であり寂静である、なぜそう言うのか？ 一切法はすべて様々な因縁が集まって存在し、本来自体性がなく、真実に存在する法ではないから、空寂であると言うのである。別の面から言えば、すべての一切法は如来蔵が幻化したものであり、如来蔵が主導し、如来蔵の影であり、実質は如来蔵であり、一切法は存在しない。それゆえ一切法はことごとく空寂であると言う。小乗の空、大乗の空性は、すべてこの真理真相を指示している。

諸根は幻の如く、境界は夢の如し。これらの法を観行するには、比較的深い禅定が必要であり、様々な境界の中で、六根が六塵に対する中で、根と塵の虚妄性、不実性、不作主性、自体性のなさを体得する。定慧は結合し、完全に融合しなければならない。仔細に観行する：眼が色を見る中で、眼根がいかに自在でないか、色塵がいかに虚妄か、いかに影のようであるか；耳が声を聞く時、声という境界がいかに夢のようであるか、耳根がいかに幻化のようであるか、いかに生じていかに滅するか、いかに聴覚作用を起こすか。観行が良くなれば、五陰が空幻であり、寂静で生じないことを証得できる。

これらの法の観行について、初步的な理解は、証得に等しくない。理解は比較的容易であり、意識がしばらく思惟すると理解したと感じるが、これは証得ではない。証得には禅定が必要であり、甚深な思惟が必要であり、証拠が確実で充分でなければならず、心の奥深くの末那識に入り、末那識が認めて初めて証果と言う。意識が理解したものはすべて知識に属し、証拠がないか証拠が不十分であれば、それは証ではなく、必ず深細な観行を経て、末那識が心の奥深くで真にその理を認めて初めて証果となる。

その時、真に五蘊無我を証得し認めたため、心行は変化し、万事万物に対する見方は転換する。真に自分が虚妄であると認めれば、心は必ず変化し、以前と同じままでいることはあり得ない。しかし意識が理解しただけで証得していなければ、内心は五蘊が確かに無我であることを知らず、自己に対する認識は変わらず、五蘊に対する見方は理論上に留まり、心行は依然として変わらず、煩悩は元のまま重く、三縛結を断つことができず、三悪道を免れることができない。これは世俗法で言う目で見たものが実であり耳で聞いたものが虚である道理と同じである。他人の言うことを聞くのは意識の理解に相当し、実証していないので、自分自身の心はまだ虚ろで、真剣に確かめる勇気がない。その後、目で見て、自分が真に知って初めて、ああ！ そうだったのか！ と言う。この時、人や事に対し、どう処理すべきかが分かる。

目で見ることは末那識の証得に相当し、耳で聞くことは意識の理解に相当する。これは全く異なる二つの次元である。意識の理解は他人から聞いたものであり、末那識の証得は自ら目で見たものであり、現量知であり、真実に見たものである。理解は噂話に相当し、実際の目撃とは大きく異なる。例えば、ある人がどうのこうのと聞いて、心にある見解が生じ、ある印象を持つが、会って観察すると、なるほどこういうことか、心の印象と完全には一致せず、会った時の感覚と印象はより真実で信頼でき、それから自分はその人に対して理にかなった態度を取ることができる。真実を理解し観察した後、自分の観点、意見、考え、行為造作は聞いた時とは異なる。

だから私たちは心を込めて薫習し、心の奥深くまで薫習し、真に真実に諸根は幻の如く、五蘊は無我であると観行しなければならない。観行する時は意識的に観察思考し、禅定が現れる時は末那識にも観察考量させ、末那識を禅定の中で観行させ、現量でこの理の確かさを証得させれば、我見は断たれる。もし末那識が観行しなければ、意識が思惟した理を認めず、それは役に立たない。末那識に早く証得させたいならば、証拠を確実にし、できるだけ現量観察の程度に達するようにする。観行の途中にはまだ多くの手順があり、歩むべき道が多く、修めるべき法が多く、絶えず様々な資糧と道糧を修集し、絶えず福徳資糧を修集する必要があり、また戒律、忍辱、禅定、智慧、絶えずこれらの六波羅蜜の条件を円満にしなければならない。

十五、能取所取空をどのように観行して我見を断つか

能取するものは五陰七識であり、所取するものは六塵万法である。能所空を観察するには、定力が比較的良好な状況下でなければ観行思惟できない。前提条件は、第一に禅定が具足していること、第二に五陰虚妄の道理を粗略に理解していることである。その後、理解した内容に従い、次第に観行思惟し、能取する七識心の虚妄を観行して現わし、観察を明瞭に透徹させる。内心は六識の虚妄非我性を認め、所取する六塵万法を観察し明瞭に透徹させる。五陰世間法を含め、それらの虚妄、生滅、変異、不実性を観行して現わす。

六塵の虚妄は観行しやすい。雑阿含経で、世尊は六塵の虚妄をどのように観行するかを教えられた。文に沿って読みながら、六塵がいかに虚妄であるかを思惟し、一つ一つ順に思惟観行する。文に随って観、文に随って思惟し、思惟が透徹すれば、それらの道理を認めることができる。思惟せず観行しなければ、意識がそれらの道理を粗略に知っているだけでは役に立たない。もちろんこれは甚深禅定中における意識と末那識の同時観行、または最終的な末那識の単独観行を指す。観行して現れた時、内心は「ああ、そうだったのか！」と言うだろう。これは末那識が確認したのである。

観行には必ず過程があり、最後に内心は「なるほど、そうだったのか！」と言う。この時は真に知ったのであり、これは末那識の認可である。そうでなければ意識心の浅薄な知であり、意識の知は往々にして大した役に立たない。道理は多くの人が言えるが、実際には自分の内心は認めておらず、これらの道理を末那識が理解していないからである。末那識が理解し親証するには、一つは意識心の伝導薫染による。意識がこれらの法を観行する過程は、知らず知らずのうちに末那識に影響を与え、思惟する一つ一つの法を末那識に伝え、末那識がこれらの内容を知り自らの観行を行い、進んで理を明らかにする。二つは末那識が禅定中で自ら無我の理を観行思量し、三昧が現前し、それによって親証する。

十六、意識が弱い時に末那識を薫染することが最も効果的である

西洋の心理学者は言う：潜在意識（末那識に相当）に物事を記憶させる最良の方法は、一種の昏睡した朦朧状態、または睡眠に似た状態に入ることである。この状態では、すべての意識レベルの努力は最小限に減らされる。そして、すべての考えは映像を通じて、静かで受動的で受け入れやすい方法で潜在意識に伝達される。これは末那識を薫染し催眠する良い方法であり、我見を断ち、煩悩を降伏させるには、この自己催眠の方法を用いることができ、おそらく最も迅速で効果的な方法である。自己催眠は、直接末那識に五蘊無我性を了別させ受け入れさせることができる。

リラックス、静寂、うとうと、目が覚めたばかり、これらの時はすべて定があり、六識は何もできず造作できず、心は散乱せず、末那識は情報を受け取りやすく、薫染されやすい。この時は意識があるが、意識の思惟力、推理、分析などの機能は制限され、末那識は自らに頼らざるを得ず、末那識の思量作用が突出する。それではこの時、末那識に影響を与え説得し薫染し、末那識を変えるのが最良の機会である。我見を断つ観行は、この状態で最も良く、定があり、意識があり、末那識の作用力が大きく、影響を受ける力も大きい。それで五陰非我の思想観念を末那識に伝達し注入し、末那識に認可させ受け入れさせることができる。

十七、意識が末那識の実証に及ぼす影響力

一切法の証得は、すべて現観の結果であるべきであり、想像や分析から導き出された結論ではない。現観とは何か？ 現観とは現量観行、現前観行であり、六根が六塵に対しているその時、現前に様々な法の出生、運行、生滅変化を観察体験することである。意識が現量観察かどうか、思考から導き出された結論が事実かどうか、末那識は絶えず判断を下すが、時には正しく判断し、時には誤って判断する。末那識は経験が限られており、さらに智慧が不足しているため、判断を誤りやすい。意識の現量観察と充分な思考分析は末那識に薫染と推進の作用があり、意識の観念に理と証拠があって初めて末那識の智慧を啓発でき、末那識はこれに基づいて自らの観察と考量を行い、親証するまで至る。しかし意識の非量（誤った量）の想像と推論は末那識に何の影響力もなく、末那識を実証に駆り立てることはできない。

末那識は身心と緊密に結びついており、分離しない。末那識の現量証は身心に不同程度の変化を促す。なぜ末那識は身心と非常に緊密に結びついているのか？ 第八識（阿頼耶識）は一切法を変現でき、また一切法を見ることができる。末那識は第八識の見分（認識作用）に依り、一切法を見ることに随うことができ、自分の身心境界を見ることも含まれる。そしてこれらの法を自分が見たものとし、絶えず攀縁し、執着し続ける。こうして末那識は一切法に作用でき、また身心世界を調整し制御でき、身心を通じて自らの様々な情緒を発散させ、身心世界に様々な変化を起こさせる。これが末那識の遍計所執性と時処にわたる作主性の表れであり、また我執と法執の表れでもある。

末那識はまた意識の不正思惟の影響と薫染を受け、誤った決断を下す。無始劫以来、意識は常に意図的か無意識かにかかわらず末那識を欺き、末那識に五蘊は私であり、一切法はすべて私のものであり、五陰世間は美しく楽しいので、追求して捨てるべきではないと告げてきた。意識は邪師の役割を果たし、それゆえ末那識は世俗の五欲に貪染し、五陰自己を執着する。我見を断つ前後、意識は末那識の良師益友としての役割を果たし始め、自ら改邪帰正した後、再び末那識が改邪帰正するのを助け、共に煩悩を降伏させ、無明を断除し、共に識を転じて智とし、手を携えて進む。

十八、我見を断つことは末那識と相応することである

五蘊無我の理は、意識の深細な思惟観行を通じ、すべての証拠資料を徐々に末那識に提示し、末那識がそれを受け入れ、自らの観行を行えば、五蘊無我を確認できる。証拠資料が充分であればあるほど、提示される現量境が多ければ多いほど、末那識は思量し相応しやすい。なぜなら末那識は現量境を認め、非量の想像とは相応しないからである。末那識は五蘊が空であることを知らないから、定中で事実を観行し、否応なくこの理を確認するのである。以前はすべて意識が多かれ少なかれ無我の理を知っていたが、末那識は知らなかった。慧が浅く、境界を了別する能力が不足し、深く細かく思惟できなかったからである。

意識の分析思惟理解の内容は解悟に属する。これは定力があまり良くなく、末那識の深層に入っていないため、末那識が理を明らかにしていないからである。もし定力が強ければ、意識の思惟は深く入り、表面的で浅薄な理解が少なくなり、意識の動きが遅くなり、末那識の力を動員でき、末那識の思量性を作用させる；そうすれば末那識自身が理解し、意識は当然理解する。定が浅く意識の分析成分が多い時、意識は理解しやすいが、末那識に提示する証拠が不十分であり、末那識自身の思量性も不足しているため、末那識は理を明らかにしない。

意識は分析を少なくし心を用い、末那識に多く心を用いさせ、多く思量させれば、五蘊無我を証悟できる。末那識が確認するこの力は非常に大きく、自心を変え、身口意行を変え、業行を変え、業種を変えることができる。このように修行することは大いなる近道を行くことである。末那識に多く心を用いさせ、現量証得させたいならば、深く禅定に入り、意識の動きを少なくする。これが参究の原理である。古来、禅師は皆このように学人に心意識を離れて参禅するよう教え、分析せず、情思意解（感情や思考による解釈）をせよと言うが、その中の深い道理を彼らは必ずしも理解しておらず、これが末那識の功用であり、末那識と相応することだとは知らない。なぜなら末那識の運作は唯識種智の範囲に属し、多くの禅師は唯識種智を生じていないからである。

我見を断つ原理も参禅の原理と同じで、どちらも末那識が自ら参究し、末那識に密かに五蘊無我性を思量させ、意識が定中で思惟を深く細かくし、動きが遅く深ければ、末那識の深層に入り、それから無我性と相応できる。末那識のすべての機能体性作用を掘り起こせば、修行は大いなる近道であり、しかも最大の近道であり、私たちは跳躍的に修行でき、成仏は非常に速い。

十九、心の結び目を開いて初めて解脱を得られる

解脱を得たいならば、我見を断ち、末那識が五蘊と三界世間に攀縁することを断除しなければならない。末那識が徹底的に攀縁しなければ、我執を断ち、五蘊と三界法に一切執着せねばならず、四果人（阿羅漢）でなければできない。無想定には意識がないが、外道は色身を執着するため、色身は滅せず、身体を執着し、身体を我と見なすため、三界を出離できない。我見を断っていないからである。末那識が三界世間のすべての法に少しも興味を持たず、貪愛を断ち尽くし、五蘊十八界に一切執取しなければ、初めて我執を断ち尽くせる。命終の時、末那識自身が自ら進んで滅し、無余涅槃に入り、解脱して三界を出離する。

真の解脱は心の解脱であり、意識と末那識がもはや五蘊自己を執着せず、財色名食睡を貪らず、色声香味触を貪らない。そうすれば末那識は縄を五蘊から解き放ち、身心の束縛はなくなり、生死の結び目は開かれ、生死の法はもはや自心を束縛できず、心は解脱する。五分解脱の最後の一つは解脱知見であり、知見が解脱し、邪見の束縛がなくなり、正知見が確立し、邪見は消失する。これは智慧の境界である。この知見に依って生死苦海を出離できるが、正知見は最も確立しにくい。邪染が深すぎるからである。学仏修行は絶えず心の結び目を開く過程であり、心の結び目が開いて初めて解脱を得られる。

二十、我見を断てない原因

我見を断てない原因の一つは、前期の意識が五蘊虚妄の内包を思惟し透徹させず、末那識に渡す資料が不完全で、末那識はこの内容について不明瞭であり、参究できなかったからである。意識も資料が不完全であることを知らず、思惟や証拠収集ができなかったかもしれない。末那識という巧婦は無い袖は振れない（材料がなければ何もできない）。さらに末那識の攀縁心が降伏しておらず、禅定力が不足しているため、参究は成功しなかった。多くの人は参究を始めてもいない。前期の意識が仕事をうまくやっていないため、末那識は仕事を継続できないからである。

末那識は審判者であり、検査者であり、関所を守る者である。意識のすべての思惟分析のデータは、末那識の検査を経なければならない。分析がどれほど細かく入念で正確であっても、末那識はチェックして初めて合格と認める。例えば、部下のスタッフが一つの仕事を終え、上司に審査を依頼する。上司は一通り目を通さず、検査せず、審査せずに合格と決め給料を払うことはできず、少なくとも一通り目を通し、厳しければしばらく審査し、調査を行い、確かに誤りがないと確信して初めて捺印できる。意識と末那識の関係はまさにこれである。