五蘊を観じて我見を断ず(第一部)(第二版)
第一節 行色身を観じて身見を断ず
一、観行して暖相が現れることは我見を断つ前提
色身の我見を断つには、色身が出生から現在に至るまでの生滅変化を観行し、それによって色身が苦であり、空であり、無常であり、生滅変異するものであることを確認しなければならない。心の中に「苦であるものは私ではなく、私自身は苦ではない」という観念を確立する。これが真理である。心の中にこの観念を確立したならば、色身の無常と苦を観行し、身見を断つことができる。色身は因縁によって生じたものであり、因と縁があって色身は生じ、因と縁があって色身は滅する。生滅変異し無常で苦であるものは、すなわち私ではない。色身の生滅変異から観行を始め、色身がどのように出生し、変化し、滅していくかを細かに思惟観察し、色蘊が如何に自在でないかを観察し、その生住異滅の全過程を観察し、色蘊が如何に念念生滅変化するかを思惟する。
色身の組織構造を観察し、色身が地水火風の四大から構成された集合体であり、筋肉、骨格、内臓、血液などが組み合わさってできたものであり、組み合わさったものは不実であると了知する。現在の色身と一年前の色身、昨日の色身、過去の特定の時期の色身にはどのような差があるかを観察する。色身が如何に不浄であるか、どのような苦があるかを観察する。正しい観念——苦であるものは私ではない、不浄であるものは私ではない、変化するものは私ではない——を樹立する。色身には真実で永遠に変わらない我性を見出すことはできない。真実の私は生滅変化せず、永遠に常恒して存在し、苦ではない。
思惟観行には一定の定力が必要である。未到地定が具足している時は観行しやすい。三十七道品を精進して修習し、初めて正しい認識を確立できる。このような正しい知見を得て、身体が不実であると認めた時、それが四加行における暖相の現前である。暖相は証果前の四加行の一つであり、意識と意根の智慧の境界、智慧による認識を指す。思惟観行を通じて、意根が五陰十八界が無我であるという観点を初歩的に受け入れるが、まだ確信を持って疑いがなく、したがって心の中に暖流が生じ、五陰無我の理に抵抗しなくなる。暖相・暖流は物質的な色法ではなく、比喩であり、心の境界と感受を表す。暖とは、火が燃え上がる直前の状態であり、まず暖相が現れ、続いて火が燃え上がる。意根の智慧の境界を喩え、仏法に一定の認識を得て、五陰無我の理を初歩的に受け入れた後に、初めて確かな信と証が生じるのである。
聞思を通じて正しく実行可能であると認め、聞いた正しい法義に従って思惟し、実際に観行し、最後に初めて証得できる。これらの法を観行し、理論と同じ結論を得て、心の奥底で確かにそうであると認め、意根が色身が確かに不実であり私ではないと認め、また過去の色身も私ではなく、現在と未来の色身も私ではないと認めて、初めて真に色身の我見を断つのである。
二、身行を遅くして色身の機械性を体得する
衆生は色身の運行する内在的なメカニズムと秘密を理解しないため、身体の運転活動は連続的で真実であり、頼りになると考えるが、実は刹那刹那に生滅し、無数の刹那生滅する仮相が繋がってできている。まるで無数の写真が極めて速く再生され、連続して動く映像が形成されるかのようであり、アニメーションの再生のようでもあり、また松明を速く回転させて形成される火の輪のようでもある。実は火の輪は存在せず、眼識の錯覚に過ぎない。
色身活動の真相を明らかにするためには、必ず禅定を修めなければならない。この禅定は動禅と呼ばれ、色身の運動をできるだけ遅くし、さらに極めて遅くし、最後にはほとんど動かない程度にゆっくりと動かす。例えば、ゆっくりと経行(歩行)し、お堂を巡り、ゆっくりと礼拝し、ゆっくりと経行して身体を運転する。ある時、因縁が具足し智慧が生じると、この色身の活動はロボットの運転のようで真実ではないと覚知できるようになる。こうして身我見を断つことができ、これ以後色身を私と認めなくなり、さらに識心の我見を断つ。こうして我見全体が断たれる。ある種の小乗の声聞禅はこのように修めるのである。
三、如何にして色身の無我を観行するか
五陰の無我を観行するには、まず色身の無我を観行することから始める。禅定の中で色身が如何に生じ、如何に滅し、如何に自在でないかを観行し、色身の生住異滅の過程を観行し、色身の念念無常変化を観行する。色身の構成と構造を観察し、それが複合体であることを確認する。複合してできたものは真実ではない。現在の私と十年前の私の差、昨日の私との差、過去の私との差を観察し、色身が如何に無常であるか、どのような苦があるか、如何に不浄であるかを観察する。
最後に結論を出す:このように無常で生滅変異する五陰身は、全く真実の私ではない。もし真実の私であるならば、変化することはない。真実の私は常であり変異せず、苦ではない。苦であるものは私ではなく、不浄であるものは私ではなく、変化するものは私ではない。色身には真実で変わらない永遠の我を見出すことはできない。
自身の具体的な状況に基づいて色身の変化を観察し、十歳以前の色身と対照し、二十歳以前の色身と対照し、三十歳以前の色身と対照し、一年前の色身と対照し、昨日の色身と対照する。そうすれば、身体が刻一刻と新陳代謝し、皮膚から内臓まで更新され、骨髄や脳漿も更新変化し、全身が以前とは全く異なり、変化するものは全て不実であり、私ではないと観察できる。これらの観行には一定の定力が必要であり、布施・持戒・忍辱・精進・禅定などの菩薩行を修行し、菩薩としての最低限の基本条件を具足しなければならない。心の中にこのような認識が生じ、身体があまり真実でないと認めた時、心の中の暖相が現れた後、間もなく火花が現れ、光明の智慧が現れる。心の中に「変化無常であるものは、苦であり不浄であるものは、真実ではなく私ではない」という観念を確立しなければならない。
観行思惟して、自分が以前にどれだけの身体を持っていたかを考える。一劫の間のもの、一大劫の間のもの、無始劫のもの。それらの身体は全て私ではない。なぜなら既に滅び去り、塵さえも残っておらず、いわゆる私は今も存在し、以前とは大きく異なっているからである。未来の色身を観行する。まだ現れていない色身は更に私ではなく、既に現れた色身でさえ念念生滅変化して止まない。したがって、それらは全て私ではない。一世一世の色身は私の一着の衣服に過ぎず、衣装は絶えず取り替え更新されているが、衣装は私ではない。色身は私が一時的に住む一軒の家であり、一時的に住む期間に過ぎず、永遠に所有することはできない。色身の家は私ではない。これらの観行は、理論的には粗雑であり、あくまで輪郭上の指導である。具体的な細部は自らが仔細に周到に考え、細相は自らが一つ一つ観察整理して、全てを完全に透徹して観行しなければならない。
身中の四大及びエネルギーの相互転換を観行する。刹那刹那に止まらず、定まった相を得ることはない。過去の身は現在の身ではなく、現在の身は将来の身ではなく、現在当体の身にも当体を得ることはない。地水火風は刹那生滅して住しない。心臓は絶え間なく鼓動し、血液は絶えず更新され流動し、五臓六腑及び眼耳鼻舌のそれぞれの機能作用は一時たりとも休息停止することはない。これらは全て無常変異であり、真実の私ではない。正しい聞思修の後に初めて観行証得できる。聞いた法に従って正しく思惟し、正しく実行可能であると認め、それからこれに照らして修行する。これらの理を観行思惟し、最後に理論と同じ結論を得る。意識は確かにそうであると了知すべきであり、意根も証得する:いわゆる私は確かに不実であり、真の私ではない。
この中で修行の過程は非常に長い時間がかかるかもしれないし、非常に短い時間で済むかもしれない。それは各人の善根・福德・因縁次第である。三十七道品を修めなければならない。もし三十七道品が具足せず、観行が成就しなければ、色身の我見を断つことはできない。修行の鍵は大心を発し大願を発し、心心念念解脱のため、仏教のため、衆生のためとすることである。自然と仏力の加護があり、このような修行は水の流れに舟を推すように楽である。この自我を投げ捨てて、初めて無我に達する。自分を捨て、仮我を投げ捨てて、初めて私の真相を証得する。絶えず世俗の欲望と邪見を捨て、一定の出離心と大願心を培い、修行は急速に進歩し、自らが設定した目標に到達できる。
四、如何にして五根の無常無我を観るか
身の無常無我を観るとは、色身の五根の無常を観ることであり、眼根の生滅、変異、無常を観察することである。眼根は病苦を生じさせ、眼根は壊れることがあり、眼根は変化を生じさせる。眼根は無から有へと生じ、後天的に出生し、また滅び去る。したがって眼根は自在でなく、変異し、無常である。無常は即ち苦であり、苦であるものは私ではない。ゆえに眼根は私ではない。
眼根は常恒不変ではなく、自在ではなく、外力によって変えられる。それゆえ真実の私ではなく、我性もない。私たちは目が近視になることを望まない。もし業障が重くなければ、それは可能である。老眼になることを望まなければ、ある程度は可能である。様々な眼病になることを望まなければ、それも可能である。これが私たちが眼根を如何にしたくないかであり、眼根はそうならない。私たちは目を保護することもでき、眼根を変えることもできる。例えば様々な手術を行えば、眼根は変化を起こす。一重まぶたを望まなければ、二重まぶたに変えることができる。これは可能である。したがって、変えることができ、変化を起こすことができるものは、私ではなく、私が所有するものでもない。
耳根の生滅、変異、無常を観察する。耳根は後天的に出生し、因縁が散じれば滅び去る。耳根は病を生じさせ、変化する。したがって耳根は自在でなく、生滅し、無常である。無常であるものは苦であり、苦であるものは私ではない。ゆえに耳根は私ではない。
鼻根の生滅、変異、無常を観察する。鼻根は出生し滅び去り、鼻根は変化を生じさせ、鼻根は病を生じる。私たちは鼻根を望むようにでき、望まないようにはできない。したがって鼻根は自在でなく、生滅し、変異し、無常である。無常は即ち苦であり、苦は即ち私ではない。ゆえに鼻根は私ではない。
舌根の生滅、変異、無常を観察する。舌根は後天的に出生し、滅び去る。舌根は病を生じさせ、変化を生じさせる。したがって舌根は自在でなく、生滅し、変異し、無常である。無常であるものは苦であり、苦であるものは私ではない。ゆえに舌根は私ではない。身根の生滅、変異、無常を観察する。身根は後天的に出生し、滅び去る。身根は病を生じさせ、変化を生じさせる。したがって身根は自在でなく、生滅変異し、無常である。無常であるものは苦であり、苦であるものは私ではない。ゆえに身根は私ではない。
色身の五根は色法であり、生滅変異する。心法である七識も生滅変化する。生滅変化の現象があるものは私ではなく、私の所有でもない。五陰は全て無常、生滅、変異であり、全て苦である。したがって五陰は私ではない。第八識は私たちがどれほど努力しても少しも変えることができず、少しも触れることができない。それこそが金剛不壊の体である。なぜ第八識に触れられず変えられないのか? それは形も相もなく、不生不滅であり、また本来自ら一切法を具足し、毫も差がないからである。したがって触れることができず、変えることもできない。
五、色身の構成から色身の生滅変異を観察する
色身の我見を断つ、衆人に知られざる一つの観行方法は:四大種子から構成された色身が、その生滅変異無常性を観行することである。着手点は色身の組織構造を理解する必要がある。色身の最も基本的な組織成分及び色身を構成する最も微細な粒子である。そして最も微細な粒子が何によって生成されるかを知らなければならない。このように一層一層観行すれば、生命の最初の源流の所在を見つけ出し、身見を断つことができる。この方法で明心して証悟することもできるが、極めて良い根基が必要であり、そうでなければ容易には証得できない。
色身物質の最小粒子はクォーク(誇克)である。最小粒子から徐々に拡大し、陽子、中性子、原子核、電子、原子を形成し、最後に分子を形成し、様々な異なる分子構造が細胞を構成する。最小粒子の形成を推究すれば、四大種子によって構成される。四大種子が絶えず変換変化しているため、最小粒子は絶えず生滅変異し、様々な物質粒子も絶えず生滅変化し、細胞も刹那刹那に生滅変異し、色身は刹那刹那に生滅変化する。これが無常である。無常は即ち苦であり、苦は即ち非我である。
色身は胚胎から出生し、次第に成長し、次第に衰老し、最後に死亡する。これらは全て細胞が刹那刹那に生滅変化するが故である。細胞が刹那生滅する根源は四大種子の絶え間ない変換である。四大種子の変換にはさらにその背後に秘密があるが、ここでは暫く述べない。色身の中の細胞がこのように刹那生滅変異するため、色身の筋肉、骨格、内臓、血液、皮膚など色身の各組織成分が刹那生滅変異し、色身は即ち刹那に生滅変化しているのである。
このように刹那に生滅変化するものは、意識であれ意根であれ、根本的に発見できない。せいぜい数ヶ月の間の色身の変化を発見できるに過ぎない。色身は毎日変化を起こしているが、既にそれを感知できる者はほとんどいない。ましてや刹那刹那に変化しているものは、更に感知しにくい。常にこの種の観行を行えば、日久しく功が深まり、自然に身我見を断つことができる。同時に世間の様々な物質の生滅変異無常性を観察し、我所執を断除し、以後一切の色法を貪り執わなくなる。更に明心して証悟できるかどうかは、また別の話である。
六、如何にして色身の虚妄を観行し色身我見を断除するか
『瑜伽師地論』巻一において、弥勒菩薩は我々の色身の表色の内包を説き、その内包を正しく理解し深細に観行すれば、色身我見を断除できる。
原文:表色者。謂取舍屈伸。行住坐臥。如是等色。謂即此积聚色。生滅相続。由変異因。於先生処。不復重生。転於異処。或無間或有間。或近或遠。差別生。或即於此処。変異生。是名表色。
釈:衆生の行住坐臥、行来去止、迎え送り及び身体の屈伸俯仰が表色である。外表色身に現れ、他人の識別できる色相である。これらの色相は前後刹那生滅する全ての色相が積聚したものである。前の色相が生じて滅し、後の色相が生じて滅し、無数の色相が刹那に生じては滅する。連続して、衆生の身体の各動作を構成する。これらの色相が刹那刹那に生滅相続して極めて速いため、衆生の表面に見える真実で不生滅の行為造作が形成される。
衆生は業力と様々な因縁の変異により、前の一つの色相が一箇所で生じて滅し、原処に再び出生せず、次の色相が相続して別の処で生じて滅し、更に次の色相が相続してまた別の処で生じて滅する。このように展転相続し、生滅変異する全ての色相がまるで不生滅の行為造作を構成するが、実は生滅の時間が長いだけである。
これらの色相は間断なく連続して生滅相続運行するか、あるいは間断があって断続的に運行する。このように異なる色相の間で或は近く或は遠く差別して生じ、肢体の運転が形成される。例えば腕が此処から彼処へ移動するのは近くも遠くも変化し、身体、頭部、腿脚が此処から彼処へ異なる距離の運転と変動である。或は同一の処所、同一の位置で変化を生じる。例えば座ったり横になったりして身体が動かず、腿脚も動かないが、依然として色相の前後生滅相続変化がある。色相の前一刹那が生じて滅し、後一刹那が生じて滅し、色身四肢の坐相と臥相を形成する。全て生滅変化の仮相である。
衆生は色身運行の内在的なメカニズムと秘密を理解しないため、身体の運転活動は連続的で真実であり、頼りになると考える。実は全て刹那刹那に生滅し、しかも無数の刹那生滅する仮相が繋がってできている。無数の写真が極めて速く再生され、連続して動く映像が形成されるかのようであり、或は河の流れ、或は人や家畜、まるでアニメーションのようである。また松明を非常に速く回転させて形成される火の輪のようでもある。実は火の輪は存在せず、眼識の錯覚である。
なぜ色身に様々な色相生滅変異の現象があるのか? これが秘密である。色身の色相は勿論四大種子によって生成され、四大種子は如来蔵の中に本有する種子であり、不生不滅で、如来蔵と一でも異でもない。種子が生成した各色相と如来蔵も一でなく異ならず、色相が形成した色身の行為造作と如来蔵も一でなく異ならない。こうして色蘊と如来蔵は一でなく異ならない。同様に五蘊と如来蔵も一でなく異ならない。諸君は禅定の修習に精進し、その後定中で深細に観行すべきである。自然に色蘊即空を照見し、進んで五蘊皆空を照見し、身見と我見を断つことができる。また明心して証悟することもできる。それは各人の因縁次第であり、また福德・定・慧などの菩提資糧の修行程度次第である。
七、如何にして観行して身見を断つか
身見を断つために、以下の観行を行うことができる。定に入り自らを催眠する:今、自分の目が散滅し、鼻が散滅し、耳が散滅し、舌が散滅し、次に四肢が散滅し、頭部が散滅し、ただ身の部分だけが残り、最後にこの身の部分も消失すると想像する。
色身が全てなくなった後、このような色身は私なのか、真実なのかと思惟観行する。真実の自分は切り取られることができ、摘出され、消失し、破壊されることができるのか? 次に自問する:このような生滅変異し無常の物質色法は私なのか? 不変異なのか? 私はこのような不堅牢な物質なのか? 私はこのような主宰できない物質なのか? 私はこのように不実なのか? 三昧が生じ、心の内で真にこの物質色法が確かに私ではないと感知した時、身見を断つのである。
続けてさらに観想を進める。自らに残った一つの身の部分に、四肢がどこからか再び自分の身体に戻り、頭が自分の身体に戻り、目が自分の身体に戻り、鼻が自分の身体に戻り、耳が自分の身体に戻り、口・歯・舌が全て自分の身体に戻る。こうして再び組み合わさり完全な色身となる。ではこの眼耳鼻舌身、四肢、頭部から組み合わさった色身は私なのか? 真実で壊れないものなのか? 自らが主宰するものなのか? 不変異の私なのか?
更に観想する。一つの色身は幾つかの衆生の色身が和合してできている。頭は一衆生のもの、首は一衆生のもの、両腕は一衆生のもの、両脚は一衆生のもの、次に眼耳鼻舌はそれぞれ他の衆生のもの。多くの衆生の身体の一部分が合わさって一衆生の色身を構成する。もしこれが自分の色身を組み立てたなら、その後一種の冥想状態に入り、一種の意境に入る。この色身は私なのか? この色身は真実なのか? この色身は私が主宰するものなのか? この色身は常在なのか? この色身は不変異なのか? このような無常の法は私なのか? 真実なのか? 以上の絶え間ない観行冥想を通じて、因縁が具足した時、身見を断つことができる。
八、如何にして究竟的に色身を空と観るか
最も究竟的な観行は、大乗法の角度から色身の不実性を観察することである。身体を最も細かな細胞の構成まで観行する。細胞の中には様々な粒子があり、粒子は四大微粒子から構成される。四大微粒子は如来蔵の中の四大種子から成る。四大種子は形も相もない。如来蔵が四大種子を出力し、微粒子を形成し、微粒子が再び集合して最も微細な物質となり、更に集合してやや大きい物質となり、肉眼で見えるようになる。次に徐々に集合して最初の色身となり、最後に色身が完成し、母胎を出る。
これによって、色身は即ち空であり、生滅し、無我であり、如来蔵から出生し、如来蔵が執持し、如来蔵の種子の機能作用が転化したものであり、如来蔵の属性であり、色身自身の属性や自性はないと知る。これらの観行は容易とも言えるが、相応する定力と福德力が欠け、菩薩の六度が具足せず、意根が着力できず、自ら深細に観行し思量できなければ、この理を証得できず、身見我見を断除できず、ましてや明心して如来蔵を証得することはできない。
九、大乗の観行方法
五陰身は四大種子の集合体であり、無数の四大種子、無数の地大種子、無数の水大種子、無数の火大種子、無数の風大種子が合わさり、色身を形成すると観想できる。更に観行する。如来蔵から無数に無数の識種子が出生し、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識を形成し、これに意根を加える。こうして五陰身が具足する。このように構成された五陰身は虚妄で非我であり、これによって身見を断ち、我見を断つ。
十、甚深の禅定において初めて色身に対する堅固な妄想を打破できる
一切の物質色法は四大微粒子から構成される。衆生の堅固な妄想心から見れば、全ての物質色法には質礙性があり、互いに融通超越できない。実際は全くそうではなく、これは錯覚であり、無量劫以前から今まで錯覚し続け、いつまで錯覚するか分からない。物質色法の実際の状態は何か? 億万倍の顕微鏡で照射して現れるように、無秩序に動転する生滅変異する粒子の状態であり、原子核よりも無数倍小さい量子状態である。全く一筋の阻礙作用もなく、全く隙間のない壁や鉄板のようなものではない。
物質が粒子状態であるならば、粒子と粒子の間には阻礙性がなく、互いに貫通し浸透でき、相手が存在しないかのようである。人体の外皮の皮膚が粒子状態を呈するだけでなく、皮膚の中の骨格、筋肉、内臓、筋、爪、髪、血液、各細胞全てが粒子状態である。肉眼では全く見えず、天眼で初めて見える。最も微細な粒子は科学者の億万倍の顕微鏡でも見えず、それは最小の四大種子が最初に形成した微粒子である。
実は色法の究竟の状態は、肉眼に見えない粒子そのものである。身体は粒子状態を呈し、山河大地・壁・宇宙器界も粒子状態を呈する。すると身体は山河大地・壁・宇宙器界を貫通でき、妨げも障害もない。神通を持つ者はこのようである。人の色身と壁は粒子から構成されるため、人は壁を貫通でき、壁がないかのようである。海水を越えれば海がないかのようであり、高山・須弥山を貫通すれば須弥山がないかのようである。
したがって私たちが真に修行し、非常に深い禅定を修めると、意根が三昧状態の中で身体を空とすることができ、身体を真実に存在する阻礙作用のある物質色法とは見なさない。色身は真に無礙となり、すると神足通が現れる。禅定がない時、意根の堅固な妄想は色身などの色法は真実に存在し、非常に堅固で密閉されていると考える。すると色身は阻礙があり、壁は阻礙があり、宇宙、星空は阻礙がある。一旦このような妄想を打破し、智慧を開き、思想観念が転換すれば、一切の色法は阻礙作用がなくなる。修行とは即ち禅定の中で意根に真相を認識させ、真の智慧を生じさせ、解脱を得させることである。
十一、如何にして色身の滞礙を通すか
物質の生滅変化は速すぎるため、識心の了知する範囲を超え、識心は真実の相状を観察できず、したがって物質の変化は遅く、全てが間に合うと考える。衆生は無明が重く、自ら観察できないものは存在しないと考え、常に自らの非量観察を信じ、事実を信じることができない。
このように極めて速く生滅変化する法に、何の真実性があり、何の阻礙性があろうか? しかし私たちは色身を堅く執着し、物質色身は真実で、堅固で、密閉され、変えられず、自由に貫通できないと考える。意根の堅執のため、本来万物を容通する身体が、万物に阻礙され、全く自由がない。実際は自心が自心を阻礙しているのであり、心を融解して初めて一切の滞礙を通すことができる。
したがって決して我見を断つことは容易で手を伸ばせば得られるもの、二冊の本を読めば我見が断たれる、数時間の講義を聞けば我見が断たれる、意識が推量すれば我見が断たれる、これ以後三悪道と絶縁する、と考えてはならない。そんなに簡単なこと、容易なことはない。満天下が初果断我見の人であるとは、天方夜譚であり、夢の中でも現れない。修行とは即ち正直に真面目に功を積み熏修することで、近道はなく、機会を狙って小賢しい真似はできない。
十二、如何にして意根に真理を確認させるか
色身を観察対象とし、色身が一団の粒子になると観行し、その虚妄幻化不実を認めさせる。歩行坐臥もこのように観行すれば、身見を断つのは早くなるかもしれない。観行の結果は:一、色身無礙、身体健康、その虚妄不実性を了知し、身見を断除する。二、禅定成就。三、観想能力向上、様々な三昧を成就できる。
順序に従って観行する。まず皮膚を観行し、次に内部の他の部分を観行し、少しずつ拡大し、全身が波動する粒子状態を呈するまで、その生滅無常非我を確認する。科学は証明する。私たちの肉眼が見る一切の色法は真実の境界相ではなく、無知に覆われた認識能力は極めて劣っている。したがって私たちは修行して無明愚痴を除去しなければ、自らに騙されず、真相を認識し、本に返り原を還ることができる。
この十三枚の皮膚が次第に拡大され粒子に変わる図を見た後、意識心は理解したとしても、意根も理解したか? 否である! たとえ意識が意根に一万回この理を繰り返しても、意根は理解せず、この理を認識しない。ではどうするか? 定中で実際に観行し、意根に自ら少しずつ観察認識させ、少しずつ理解させる。意根は実地で考察し、自ら見て、自ら証明しなければならない。意識が与えた結論ではなく、正しい証明過程があって、意根は自然に正しい結論を出す。それが証得である。
例えば「一切法無我」という言葉を、意識が心の中で毎日時々刻々このように念じ、二十年念じても、意根は真に何故一切法無我であるかを本当に理解するか? 五陰世間全体の三界世間万法は一真法界であり、全体即ち真如である。意識が毎日意根にこう言い聞かせ、二十年後意根は真にこの理を理解するか? もし「五陰虚妄」という言葉を意識が十万回念じても、意根は五陰虚妄を認識するか? 絶対にできない。理は上述と同じである。
各衆生の意根は、無量劫また無量劫の生生死死、苦々難難を経験したが、今に至っても、意根は生死の恐ろしさを認識したか? 意根は生命の苦を認識したか? 意根は五陰無常を認識したか? 意根に解脱したいという考えはあるか? 全くなく、しかも仏陀の教えに頼り、四聖諦法を熏習し、いつ意根が苦を認識し、苦から離れたいと思うか分からない。これによって、意根は何を経験しても自動的に理を明らかにせず、必ず深く考え、証拠を探し、絶えず反復して証明し、証拠が確実になって初めてこの理を認めるのである。
毎日このように観行すれば、物質色法が刹那刹那に更新変異することは理解できる。物質色法が自然に出生、変化、滅していくのではないことも理解できる。衣服が自然に古くなるのではない、人が自然に老いるのではない、家が自然に壊れるのではないことも理解できる。一切の法は如来蔵が出生した後、放っておかれるのではなく、全ての物質は如来蔵が管理維持している。四大微粒子は即ち如来蔵が物質に与えたものであり、四大微粒子の絶え間ない生滅変異は即ち如来蔵の作用の結果である。一真法界とはこの意味である。
科学者が示した十三枚の皮膚変化図は証拠である。しかし定中で再び仔細に観行し、自ら思量して認めなければならない。他人の結論は自らの結論ではなく、意識の結論は意根の結論ではない。各自が思惟し各自が各自の結論を出す。互いに代わることはできない。
十三、身見の表現
全ての人が修行する際、身見を断除するという関門を離れることはできない。大乗小乗を問わず、外道であっても。身見とは色身を真実と見なし、私及び私の所有と見なし、身体が私のために用いられ、私が身体を借りて一切の法を識別し、受想思できるため、色身に貪着することである。身見の外在的な表現は、色身のために五欲楽を貪り、身体に最良の飲食・衣服・臥具などを享受させ、毎日色身のために極めて多くの時間・精力・財物を費やし、かつ非常に衛生にこだわり、毎日着替え洗濯し、毎日一、二回入浴し、毎日心を込めて世話し、様々な保養を惜しみなく行うことである。
潔癖は身見に属する。なぜ非常に清潔を好み、しばしば洗い、しばしば拭き、過度に衛生にこだわるのか? それは非常に色身を慈しみ守るためであり、色身を非常に真実な私と見なすからである。なぜそれほど飲食にこだわるのか? 色香味を兼ね備え、栄養も必要とし、残り物を食べないのは、色身が私であり真実であるため、少しも我慢させず、少しも不浄があってはならないと考えるからである。身見のもう一つの表現は貪欲であり、これが最も深刻な身見・我見である。貪欲を断除するのは初禅定後の三果の段階であるが、精進して修行すれば、貪欲の心行は次第に軽減し、次第に淡薄になる。身見・我見を降伏させ断除していなくても、同様である。
普段心の中は色身の私であり、多くの心と時間を占め、仏法は心に入りにくい。心の中が世俗法であれば、仏法は入らない。世俗法を整理し出して初めて仏法が入る。第一に心の容量は限られており、大量のゴミが入っていれば、宝蔵はどうやって入れるか? 第二に仏法と世俗法は相容れず、これがあれば彼はなく、貪があれば無貪はなく、清浄があれば染汚はなく、無我であれば私はなく、精進であれば懈怠はない。
私たちが修道の過程で、まず自らの身見が非常に重いか、色身を宝のように愛する現象が非常に深刻かを検査しなければならない。もし検査できれば、克服し対処する方法を考えなければならない。なぜならこれが修道の最も深刻な障害だからである。仏法を思惟する過程で次第に発見する。この色身はあまり真実ではなく、把握できない。修道心が発起した時は、すでに色身の保養に時間をかける余裕がなく、こうして身見の習気は少しずつ降伏し、観行の最後に初めて色身が確かに生滅無常で不実であると認め、身見を断除できる。
身見を断除した後、色身への貪愛現象は非常に軽減され、心を道業に用いることができる。三十七道品を修行する過程で、身見は次第に淡薄になり、身を執る行為も減少し、やや多くの精力を道業に用いることができる。三十七道品を修行していない者は、これらの現象は変わらない。身見は最も粗重な煩悩に属する。降伏せず断除しなければ、他の修証は全く語れない。第一の関門を越えられなければ、後ろの一切の関門も越えられず、明心開悟のことは語るべきではない。
どれだけの人がこの基礎さえ修めていないのに、皆自ら開悟したと思っている。皆自らの心行をよく検査すべきである。なぜ自らの果位をそれほど気にし、真の解脱を気にしないのか? この気にする心こそが深刻な私であり、この心も断除して初めて我見を断つことができる。真に我見を断った人は、毎日心の中に証果した私、聖人の私がいることはなく、我見を断つことはできない。真に我見を断った後は証果した私がおらず、私が証果したとは思わない。証果の相は存在しない。