五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

原文：内识所变。至实我法性。述曰。此显依他。我法名假。先显其体。实非我法。内识所变。似我似法。虽体依他。缘起是有。而非是彼。妄情所执。实我法性。此缘起法。无主宰故。无作用故。

解釈：内識とは、内六塵を了別する七識のことであり、内六塵は七識が関与して変現するものである。三つの能変識（第八識、第七識および前六識）が共同して内六塵と五陰を変現したのである。六識と五陰は依他起性であり、種々の縁に依って第八識より生じたものである。仮の我である五陰七識に似たものを変現し、宇宙の器世間に似たものを変現するが、実はこれらの法はいずれも真実有ではなく、真実に存在する我ではない。五陰は我に非ず実に非ず、七識は我に非ず実に非ず、六塵は我に非ず実に非ず、一切の法はいずれも我に非ず実に非ず、内識によって顕現された仮の我・仮の法は、現象の上では有るように見えるが、実質は無であり、幻化したものはすなわち空である。

五陰・六塵・六識はただの仮名にすぎず、種々の縁に依って生じたものである。縁起法は表相の上から見れば有るが、実はただ衆生の情識が虚妄に我と実とを計度しているだけであり、我があるように、種々の法があるように見えるだけで、実際には無く、幻化で真ならず、夢中の物のようである。これらの縁起法は因縁所生であり、自主性がなく、主宰性もなく、真実の作用もない。

我とは主宰の義である。五陰に自主性がなく、主宰性がない以上、五陰は我ではなく、ただの名詞概念にすぎず、仮有で真ならずである。五陰には真実の作用がなく、表面の機能作用には主宰性がなく、いずれも五陰のなしたことではなく、その背後に別の主宰者がいて、真の主人であり、真の我である。その我こそ真の作用があり、真実の作用があり、自主性があり、一切の法の生住異滅を主宰できるのである。

真の五陰はなく、真の五陰の作用はなく、五陰の真の作用もない。衆生が五陰に作用があると感じるのは妄知妄覚であり、心が錯乱しているためであり、心が迷っているためである。実は迷い顛倒した心もなく、いずれも空中の花、夢中の境のようである。入地して以後は、五陰に真実の作用があるとは感じなくなり、一切の法に真実の作用があるとも思わなくなり、すべてが仮相であって、真実の作用はなく、第八識だけが真実の作用を持つのである。木偶人（こぐわんにん）には真実の作用がないのと同様で、木偶人に真実の作用があると思う者は、いずれも仮相に迷わされた顛倒衆生であり、真偽を識らず、主人公を誤認しているのである。

所謂五陰なるものは、すなわち五陰に非ず、是を名づけて五陰と為す。これは公式であり、套用できる。たとえば、所謂某某なるものは、すなわち某某に非ず、是を名づけて某某と為す。某某という名前はただの代号にすぎず、本人ではない。しかし、この名前は本人を引き出すことができ、名前もまた本人を離れない。本人がなければ名前もないが、本人は名前がなくてもよい。本人は名前に依って顕現し、某某という名前を呼べば、本人が出てくる。

同理に、所謂万法なるものは、すなわち万法に非ず、是を名づけて万法と為す。万法はたとえば某某という名前のようなもので、名前の背後に人がおり、万法の背後には如来蔵がある。人に依って名前があり、如来蔵に依って万法がある。人は名前がなくてもよく、如来蔵も万法がなくてもよい。一切の法はいずれも名前であり、相は有るが、実質がないだけである。如来蔵には相がないが実有であり、神様には実体があり、真実の機能作用がある。

六根はいずれも生滅性であり、そのうち五根は第八識が業種と父母の縁および意根の執取に依って生じ出したものであり、縁が散れば滅去し、自在なものではなく、自主性がない。意根は第八識が識種子を輸送することによって生じたものであり、刹那生滅が連続して形成された識の仮相でもあり、無余涅槃に入る時には滅することもできるため、これも虚妄で自在ならず、幻化で我に非ずである。観行の時には、ゆっくりと思惟し、非常に深細に思惟してこそ、内面に触動が生じ、六根および五陰が真実ではなく、真の我ではないことを真に認可できる。禅定を修出し、定力の配合のもとで思惟観行し、一つの法の思惟が完成してから別の法を思惟する。思惟した内容を深く脳裏に懸けておき、深く、遅く、細かく、心思を浮つかせず、思惟する法を深く懸けて、内心はほとんど動かず、実は非常にゆっくりと深細に動いているのである。このような観行こそ、正しい真の観行方法である。

我相無く、人相無く、衆生相無く、寿者相無し。五陰十八界というこの仮の我は、第八識が種々の縁に依って変生したものであり、虚妄、変異、無常、空、苦の性であり、それゆえ無我である。これには深刻で細緻な観行をしなければ、このような結論は得られず、内心で五陰が本当に我ではないと確認することはできない。我が虚妄であるならば、同理によって証明でき、他人も虚妄であり、すべての衆生も虚妄で我に非ずである。ならば、衆生の五陰に依存して有る寿者相は、当然真実ではなく、やはり虚妄である。定力を修出し、これらの理をしっかり観行することは非常に重要であり、その中で多くの法を修めなければならず、八正道および三十七道品をすべてしっかり修めてこそ、これらの法がすべて空であると証得できる。口で空を言っても役に立たず、それは口頭禅にすぎないのである。

我見を断除して五陰が我ではないと証得した後、我さえないのだから、我の所有する法もあり得ない。表面から見れば、六塵の境界は我の所有物のように、非常に真実のように見えるが、これらの法は生滅変異し、自主性も自在性もなく、いずれも幻化しているため、所有されることはできず、まして所有する主体の我もないのである。

所有と使用は、ただの一種の虚幻の仮相であり、実質がない。所有とは七つの識心の占有であるが、識心は無形無相であり、どうやって占有するのか？たとえば衣服について、七つの識はどうやって衣服を所有するのか？金銭について、七つの識はどうやって金銭を所有するのか？一人の人間を所有するには、七つの識はどうやって人を所有するのか？自分の五陰の身さえ所有できないのに、まして他人の五陰の身を所有し、名聞利養を所有するなど、七つの識はどうやって名聞利養を所有するのか？根本的に不可能である。だからこそ仏は、一切の法はいずれも虚妄で了不可得であると言われたのである。幻化したものを、どうやって得るのか？指を折って計算してみよう、無始劫以来、我々は一体何を得たのか？ついさっきについて言えば、我々は一体何を得たのか？ただ自心の虚幻な覚受だけであり、実法などどこにあるのか。誰もが無始劫以来、絶えず自分の虚幻な覚受に執著し、虚幻な覚受を追求し満足してきただけであり、何を得たり失ったりしたことがあるだろうか。

いま空で雷の鳴る音を聞くことと、耳元の蚊の鳴く声は、同時に聞かれるものである。しかし、雷の音はすでにどれほどの時間が過ぎ、どれほどの距離を経てから聞かれたのか？聞こえた時には、雷の音はとっくに消えており、空ではもう雷が鳴っていない。雷の音と蚊の鳴く声が一緒に聞かれた以上、音は耳根の中で先後を分けない。一つの音が数秒かかって耳根に届くにせよ、数分かかって耳根に伝わるにせよ、その音の本質境はまだ存在するのか？とっくに存在せず、音を聞いた時には、外界の真実の音は消えて見えなくなっている。ならば、他人が私を罵る音声を私が聞いた時、その罵声はまだ存在するのか？それも存在せず、聞いた本質境の音声の幻化相は、谷間のこだまのようである。ならば、聞いた私を罵る音声はどれほど虚妄か？非常に虚偽で真実でなく、六識が接触する法はすべてこのようである。

色とは、地水火風の四大種子によって形成された有相の物質であり、衆生の十八界の中に摂持され、世間法に属し、衆生の色身と宇宙の器世間を含む。これらの色はいずれも生滅的、変化的、無常的、虚妄的、空的で、久しく住せず、これは世間の生住異滅の運行法則であり、それ自体には好悪も過患もない。もし我々がこれらの色を我または我所有と執取し、色には滋味があり、長久不変であると思い、そこで色に対して執著と貪愛を生起させると、こうして一切の過患が現れる。色を貪愛し、色を執取するために、心は三界の中に鎖され、生死輪回を出られず、未来は永遠に苦悩が絶えない。

五陰にはいずれも集・味・患・離・滅がある。色陰の集とは、色陰を出生させる業縁および業種子の累積である。色陰の出生には縁があり因があるが、どのような縁因が色陰を生じさせるのか？貪愛の集がすなわち色の集であり、貪愛の業行があるために、未来世の色陰の出生がある。色の滅については、衆生は修行を通じて色に対する貪愛を滅することができ、貪愛を滅した後には生死の過患がなくなる。

色の味とは、我々が色陰には滋味があり、楽しみがあり、非常に愛すべきものがあると思い、そこで色陰に貪着し、貪愛があれば生死の煩悩を断除できず、それゆえ未来世の五陰の出生がある。色の患とは、色陰には過患があり、色陰は無常であり、苦であり、空であり、変異しているため、無窮の生死の過患があり、色陰があれば苦悩が生じる。色の離とは、衆生は修行を通じて色に対する貪愛を離れることができ、貪愛を離れれば生死を解脱し、大自在を得る。もし貪愛を離れ、初禅定を現起できれば、煩悩を断除し、心は解脱を得る。

受陰の集とは、触の集がすなわち受の集であり、六根は常に六塵に触れ、触れた後には六識を出生させ、六識の受陰があり、受陰があれば絶えず苦受、楽受および不苦不楽の受が生じ、それゆえ生死の苦受が絶えず、苦悩が絶えない。受の味とは、覚受が生じた後、衆生は覚受に滋味があると思い、心に喜楽を生じ、貪愛心を生起させ、受を愛楽し、受を喜楽し、心が束縛され、こうして未来世の五陰の出生を免れない。受の患とは、六識のこれらの覚受はいずれも過患があり、いずれも無常で、生滅で、いずれも苦で、変異で、久しく住することのできない煩悩法であるため、すべて断除する必要がある。

受の離とは、衆生は修行を通じて覚受に対する貪愛を離れることができ、もはや受に滋味があり、愛すべき楽しむべきものがあるとは思わなくなる。受の滅とは、八正道を修行した後、受に対する貪愛と喜楽心を真に滅し、心は寂止と清涼を得、解脱の真実の受用を得る。触が離れれば受も離れ、触が滅すれば受も滅し、六根はできるだけ六塵に触れることを少なくすれば、受は減少し、受がなければ受の過患もない。

触の集がすなわち想の集であり、触が滅すれば想は滅し、六根が六塵に触れて想を生じ、六根が六塵に触れなければ、想は出生しない。触の集がすなわち行の集であり、触が滅すれば行は滅し、六根が六塵に触れれば身口意行があり、六根が六塵に触れなければ、身口意行は滅する。名色の集がすなわち識の集であり、名色が滅すれば識は滅し、名色五陰が出生すれば六識が出生し、名色五陰が滅すれば六識は滅する。

我見は断し難く、根深蒂固であるためであり、我所見も非常に断し難く、根深蒂固であるためである。意根は五蘊の一部の機能作用を我とみなし、もう一部の機能作用を我所とみなし、根深蒂固に我と我所有のものと執しており、このような習慣的な認知は転変し難い。意根のこのような不如理な知見を断除するには、長期的な観行が必要であり、絶えず五蘊に対する自分の各種の観点・見方を反観し、定中で如理に思惟しなければならない。

我と我所は非一であり、異なる、別のものであるのが異である。たとえば、受蘊を我と思うならば、色蘊は我の我所有のものであり、我と我所は異である。色蘊が我であるという我見を断したように見えても、色蘊を我所とみなす知見もまた根深蒂固な邪見であり、我と我所はいずれも我見であり、いずれも断し難いが、いずれも断除しなければならない。我見を断した後、知見が正されれば、我と我所は不異であると考え、受蘊は我ではなく、色蘊も我所ではなく、二者とも我ではないと考えるようになる。

我見を断する前は、受蘊を我とみなし、色蘊を我所とみなし、受蘊が色蘊の中にあり、色蘊が受蘊の中にあり、二者が互いに存在し、その体に周遍していると考える。我見を断した後、知見が正され、受蘊は我に非ず、色蘊は我所に非ず、受蘊は色蘊の中になく、色蘊も受蘊の中になく、二者は互いにその中に存在せず、色受想行識の五蘊は我に非ずであるがゆえである。

この問題は難思議であり、禅定の中で、問題を脳裏に懸け、意根の中に懸けておけば、いつの日か開竅し、その義に通达する。この結が解ければ、我見を断する障害は排除され、観行の阻力は小さくなる。

観行で我見を断するには、色受想行識の五蘊を我とみなしてはならず、我所とみなしてもならず、色蘊は我ではないが、我の所有し使用できるものであると言ってはならず、受想行識蘊は我ではないが、我の所有し使用できるものであると言ってはならない。色受想行識はすなわち我であるというのは誤った見方と知見であり、我は色受想行識を所有できるというのも同様に誤った見方と知見であり、これらの知見はいずれも滅除し、心の中から掘り出して取り除かなければならない。

我所があれば、我があり、我見を断除していないことになる。誰が色受想行識の功用を我所有のものとみなしたのか？もちろん意根であり、意根は無始劫以来ずっとこれらの功用を使用し利用し、自分にこれらの功用があると思い、これらの功用があるために、我慢と我執を生起させ、生死の煩悩が断絶しないのである。

意根がこれらの功用を欲するとき、第八識は惜しみなく意根のために色身と六識を出生させ、これらの功用を現起させ、意根はこれらの功用を我と我所とみなし、すべて第八識のものであることを知らず、それゆえ生死流転が休まない。生死流転の苦悩から脱しようとするなら、必ず意根にこれらの想法と知見を断除させ、もはや意根にこれらの功用は我と我のものであると思わせてはならず、こうして意根は無我となり、次第にこれらの功用を利用して煩悩業を造作しようとは思わなくなり、次第にこれらの功用に対する執著と貪着を軽減し、生死業は消除される。

無始劫以来、意根はずっと五蘊十八界に執著してきた。なぜ執著するのか？意根がこれらの法は我であり、我所有のものであると思うからであり、それゆえにこそ執著がある。意根がこれらの法を我と我所有のものと思わなければ、もはや執著しなくなる。執著しても役に立たず、貪着しても役に立たず、五蘊十八界は空的で苦的で幻化不実であり、掴むことができないと知っているからである。意根がひとたびこの理を証得すれば、次第に執著を軽減し、ますます自在と解脱に近づく。初果は五蘊無我を証得すれば、法眼浄を得、心眼は清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり始め、見が清浄 (viśuddha/pariśuddha) ならば行も清浄 (viśuddha/pariśuddha) であり、煩悩を断尽した時、行は最も清浄 (viśuddha/pariśuddha) である。

タイピングする時、手と眼は色陰であり、画面を見て字体と画面を了別するのは識陰であり、思惟し構想するのは識陰であり、画面の状況を受け入れるのは受陰であり、覚受を生起させるのは受陰であり、画面の状況と字体の大小を了別するのは想陰であり、心の中の念頭を了別するのは想陰であり、指で打字するのは行陰であり、絶えず構想するのは行陰であり、呼吸などの身根の運動は行陰である。すべての五陰の作用は識陰と行陰である。

話す時、食べる時、歩く時、観想する時の五陰の作用を分別し、六根が六塵に触れる時、色受想行識の機能作用を分別し、その後で観行思惟し、各々の機能作用がどのように生起するのか、どのように運行するのか、どのように変化するのか、最後にどのように滅去し、どのように転移するのかを観行思惟する。さらに、どのように無常であるのか、どのように空であるのか、どのように苦であるのかを思惟し、さらにこのような機能作用は我であり得るのか、我はこのように生滅し続けるのか、このように絶えず変異し止まないのかを思惟する。智者は決してこのような作用を我と認めることはない。

四聖諦とは苦・集・滅・道であり、世間一切の法がすべて苦であると了知してこそ、出離心を生起でき、出離心があることが修行の前提と基礎であり、出離心がなければ、修行は懈怠となって精進できず、貪愛を断することはさらに困難となり、道業はなかなか増進しない。常に自分を反観し、苦を識り苦を知っているか、出離心があるかを確認する。これができていなければ、後の修行は精進できなくなる。

もし我見を断し、人無我を証得したいなら、我々は知らなければならない。人とは何か、人の概念とは何か？我とは何か、我の概念とは何か？無我とは、さらに何を指すのか？空とは何か、空の概念とは何か、空には何種類あるのか？無常とは何か、生滅とは何か、無常はなぜ真実ではないのか？これらの法について、心中に明確な認識がなければならない。常にこれらの法を思惟し、心中にしっかりと一つの認知を確立しなければならない。無常法は絶えず生滅し変化するものであり、把握できず、すべて空であり、すべて真実でなく、依るべき我ではない、と。

我々はもはやこれらの法を真実のものとみなし、我とみなし、我所有のものとみなしてはならず、もはや抓取し執取してはならない。これらの法を執取すれば永遠に生死に沦落する。これらの観念をしっかり確立し、以前の誤った認知を覆し、ゆっくりと我見を断除し、三縛結を断除し、それによって解脱と自在を得る。これをやり遂げるのは容易ではなく、時に表面上や口では五陰は空幻であると認めても、内心の奥の意根は認めておらず、意根に認めさせ、認可させるには、常にこれらの道理を思惟する必要があり、すでに知っているからといって深細に思考することを侮ってはならない。そうでなければ、意根の知見は容易に正されず、修行は進展できず、これは非常に重要である。

苦なるものは真実でなく、苦なるものは我ではない、この観念を確立しなければならない。無常で空的なものは真実でなく、我ではない、この観念も確立しなければならない。このような思想観念を確立するのは容易ではなく、ひとたび確立すれば、以後はいかなる法を修めるのも容易となり、知見はすぐに修正でき、我見を断するにせよ明心にせよ、および今後のいかなる観行も、それほど困難ではなくなる。我々の修行を阻んでいるのは煩悩、煩悩の習性、および誤った不正確な観念と理念であり、観念を修正すれば、煩悩も降伏しやすくなり、智慧も生じやすくなる。正しい知見の修正が最も重要であり、知見が正しければ、我見を断し、邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を断することができ、以後の修行では、一つ一つの関門を突破していくことができる。

小乗の我見を断するとは、五蘊十八界の苦・空・無常・無我の性を証知することであり、五蘊の我は無常に等しく、空に等しく、苦に等しく、破除する必要があるものである。五蘊は毀滅できるものであり、破除され毀滅されうるものは真実ではない。

真実・真相には二つの意味があり、一つは世俗界の真理・事実を指し、もう一つは大乗法の中で永遠に生滅しない第八識を指す。小乗の我見を断する修行では、第八識という不滅のものがあり、五蘊十八界と区別があり、五蘊十八界の所依であることを知っていれば、それで十分である。観行思惟の重心は、五蘊十八界が世俗界の真理においては毀滅敗壊しうる法であり、真実性がないことを認識することにあり、その真相とは不久長の相と苦相、空相、破壊相である。

もし我見を断するというのが五蘊は第八識に非ずと証得することであるなら、方向はめちゃくちゃに間違っており、我見は依然として存在する。多くの人の頭脳と思惟は、いつも一つの誤区に陥って抜け出せないが、それは何故か？一つは何らかの誤導を受けて先入観を持ったこと、もう一つは論理思惟力が不足していることである。思惟力の不足は、定力の不足と関係があり、前世の善根福徳と関係があり、これは自分で少しずつ定慧と善根福徳を累積する必要がある。前世に一定の修学の根基がなければ、今世の修行はそれほど速くはできない。もし自分に非常に速い悟りを強要し、各種の因縁条件がまだ成熟していない状況で、自分の心性などがまだ菩薩と似たものに転変していない状況で、焦って第八識を参究し、五蘊無我すら破除しようとしなければ、自分の道業に有害無益であり、往々にして逆効果となる。

衆生は皆、覚受を真実のものとみなし、我とみなし、我所有のものとみなし、それから覚受を追求し、覚受を満足させ従い、自分の覚受のために各種の業行を造作することを惜しまず、特に悪業行を造作する。我々が生死の苦を解除しようとするなら、覚受の虚幻性、不実性、幻化性、空性 (śūnyatā)、非我性を観行しなければならず、こうして覚受が確かに空幻で、真実でないことを証得できれば、もはや覚受を重視せず、覚受を追求することもなく、貪瞋痴煩悩というこれらの無明悪業を造作することもなくなる。こうして我見を断除し、貪瞋痴煩悩は次第に薄れ、心は次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) になる。

覚受はどのように空で、幻化しているのか？覚受はどこから来るのか？覚受は主に六識の覚受である。実は背後の意根の覚受も非常に重要であり、意根に覚受がなければ、六識に促して貪染業を造作させることもなく、解脱を求めることも、精進して仏法を修学することもあり得ない。六識の覚受は一方では意根から来ており、意根の影響と指揮を受け、他方では、六識自身が六塵の境界を了別する時に、境界の影響を受け、境界に対して貪厭を起こし、受心所法が現れる時に、苦楽受が生じる。

六識の覚受はどのように現れるのか？如来蔵 (tathāgatagarbha) が識種子を輸出し、六つの識を形成し、六つの識が生成された後、運行を開始し、五遍行心所法および五別境心所法が現れ、そこで六塵を分別し、六塵を執取 (upādāna) し、境界に対して覚受が生じる。その後、この覚受を真実、我と認め、己に順ずる者は貪、己に逆らう者は瞋となり、貪瞋痴というこれらの無明業を造作し、その後は生死輪回の果報が絶えない。ならば、我々が覚受を観空した後、五陰無我、覚受もまた我に非ずと証得できれば、貪瞋痴煩悩を降伏でき、これは非常に重要である。

ある人は少しの善行をすると、あちこちで宣伝し、雄鶏のようにあちこちでコケコケと鳴き騒ぐ。これでは陰徳などどこにあるのか？功徳など何を言うことがあるのか？もし人に利益を与えられるなら、人を笑わせるだけでも、人にほんの少しの利益をもたらすだけでも、当然のことであり、公表する価値など何もなく、ひとたび公表すれば、善報は受けてしまいなくなり、後世のより大きな善報は得られなくなり、これは陰徳がなくなったことに相当する。陰徳とは後世に受ける善報である。人に手本を見せ、これによって他人を薫染し向善行善へと導きたいというのでなければ、自分の善行を公にするべきではない。

しかし、ある人は事を始めてもいないのに、高音スピーカーであちこちに放送し、先に他人の羨望、恭敬、賛美、追従を前倒しで享受する。これは高利貸しを借りて前倒しで消費する行為であり、非常に賢明ではない。なぜこのようなことが起こるのか？深刻な我見があるからこそ、深刻な虚栄心があり、他人の注目を博そうとし、自分と他人、およびその中の事柄や功労などをすべて真実のものとみなし、深刻に執取 (upādāna) するのである。我と我見の表現を何であるかを了解すれば、他人がひとたび動き出し、身口意行がひとたび現れれば、この人の我見が深刻か軽微か、我見を断しているか否か、我見を断するまでどれほど遠いのかを判別でき、こうすれば聖者を装う者は隠れる場所がなくなる。ならば、誰がまだこの娑婆世界に来て詐欺を働く勇気があるだろうか？

我々の身の回りでは毎日無常のことが起こっており、特に現代は情報がこれほど発達しており、無常の情報は数え切れないほどあるのに、なぜ多くの人はこれらの無常の情報に対して感慨がなく、深く考えず、ほとんど淡々と読み飛ばしてしまうのか？特に自分自身に関わる無常について、なぜ見慣れてしまい、麻痺して適応できてしまうのか？もし人が容易に無常に適応し、決して深く考えず、決して省みず、決して触動を受けないなら、どうして無常の中で五陰無常非我を証得できようか？

辟支仏は木の葉が落ちるのを見て、世間は無常で楽しみがないことを知り、直ちに出家して山中で無常法、因縁法を思惟し、もはや世俗を貪恋しなかった。過去の外道も世間が無常であることを知り、出家して山中で修道したが、ただ外道の修行の依拠する理論が正しくなかっただけで、その善根も浅くなかった。世俗を捨てられる者は、我々の現代社会に何人いるだろうか？無常法に対して内心が麻痺し、鋭敏でない原因は何か？世俗を貪恋する原因があるのではないか、そのために何が起こっても世間は愛すべき依るべきものだと思ってしまうのではないか？この心があれば、無常を見破ることは容易でなく、我見を断して証果することも容易ではない。

我見を断できないなら、自分自身の原因を多く探し、自分の心の中の思想観念、思惟習慣を多く観察し、一体何の問題が存在するのかを見なければならない。我見は自分の内心の奥の思想観念と非常に大きな関係がある。多くの人は無常に出会っても、たとえ非常に苦しくても、容易く通り過ぎてしまい、省みず、深く考えず、思想観念も正しくなく、定力も不足しているため、一生を無常で無聊の中に過ごし、完全に適応でき、少しも内心の触動を引き起こさず、淡々と、うかつに過ごしてしまう。これではどうして智慧を生起できようか？

実は、我々は本当に無常を観察できず、無常を知らないのか？意識は無常を容易に了知でき、苦も容易に了知でき、空を了知するのも難しくなく、意識心もしばしば無我を口にする。ならば、なぜまだ我見を断できないのか？一切の法は無常無我であると考える多くの人は、たとえ他人が彼の我見を断して証果したと認めても、彼自身の内心では認める勇気がない。なぜ認める勇気がないのか？やはり心虚であるからであり、実証がないためであり、内心の奥でこの理を認めておらず、自分の観点・見方が踏み外れていると感じているためであり、彼ら自身もこの点を知っているので、自分を肯定する勇気なく、普段はただ口で言って遊んでいるだけなのである。

自分の五陰は恒常不変であると意識心が考える人は根本的に多くない。ならば、なぜまだ我見を断できないのか？無常という想法と見方は、意根の見方ではないからである。意根は五陰無常、一切の法がすべて無常であることを知らないため、我見を断することができず、たとえ他人が彼の我見を断したと言っても、彼自身も心虚で認める勇気なく、証拠がなく、理由がないためである。

暇な時には、窓の外の大木を見るか、あるいは自分で大木の図を描き、常に樹根より上の五蘊七識の来龍去脈、各部分の相互関係を思惟し、常にこの観行をすれば、我見を断することと明心はそれほど難しくない。自分自身の因縁条件さえ具足していれば、いかなる一つの法も、自分の証果と明心を促成でき、法法はすべて無我と無生に通じ、決して偏った道はない。

小乗の観行では、心中にこのような概念と思想がなければならない。生滅変化するものは我ではなく、常存できないものは我ではなく、各種の因縁が聚合したものは我ではなく、出生されたものは我ではない、と。これらの観念をしっかり確立した後、禅定の中の観行を通じてこれらの理を認識してこそ、我見を断することができる。そして、この観念、概念、思想の確立は、誰にも手伝うことはできず、これは各人自身の心の中の認知であり、他の人には実のところどうしようもない。先生が学生に教育して「これは黄色であり、このようなこのような特徴を持つ」と言うのと同様である。学生の心の中でこの黄色を認められるか、黄色の概念の内包を正確に把握できたかについては、他の人にはどうしようもない。これは自分自身で自ら思惟認知し、自分でこの概念の含意を消化してこそ、この黄色を認め、記録でき、それから黄色を証得するのである。またたとえば、先生が「大」という字を教え、読音と含義、字形をすべて学生に教えたとしても、学生がそれを担えるか、理解できるかは、自分自身のことであり、他の人にはどうしようもない。

五蘊の観行もこの理であり、必ず自分の内心の奥でこの結論を認めなければならない。どうすれば認められるのか？勤勉に努力して禅定を修習し、定中で思惟観行し、具足すべき条件はすべて達成し、道具は完備し、心力は十分でなければならず、さらに善思と巧慧があってこそ、観行成就できる。我見を断するには、正しい思想観念を一つ確立することが重要であり、内心に一つの牢固な観念があれば、観念と一致しない事理に出会った時、内心はすぐにそれを否決し、認めない。ならば、生滅無常は我に非ずという観念がひとたび確立されれば、一切の法を観察し、生滅変化無常を観察した後、その真実性を否認でき、無我を認可しやすくなる。思想観念を変えるのが最も難しいが、ひとたび変えれば、後続の成果は思議できない。

学仏修行は六根を離れられず、六塵を離れられず、まして六識を離れられず、まさに五蘊六根六塵六識の上で修行する必要があり、十八界を離れては修行できない。修行は六識の身口意を用いて修めるものであり、六識を滅除して用いないことはできない。悟後に四禅八定を修める時にのみ、一時的に六識を滅除して深い禅定に入り、無量の神通を発起し、慈悲喜捨の四無量心を修出することができるが、その他の時はすべて意識心を用いて仏法を思惟し、参禅し、観行して我見を断し、および意根を薫習し、意根の執著と染汚を断除しなければならない。

六識を用いる以上、六根がなければならず、六根がなければ六識を生起できず、しかも意根は我執を断した大阿羅漢のみが滅することができ、普通の人は滅することができない。まだ我見を断していない人は、どのようにしても我執を断することはできず、我見を破除してこそ、自我に対する執著を少しずつ断除できるのであり、これが修行の次第であり、跳躍することはできない。もし我見を断していない人が執を断すると言うなら、それはただ口で言っているだけであり、根本的にできないのである。