五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

無我という二文字は、場所によって異なる意味を表します。これらの意味をはっきりさせて初めて、無我が一体何を指すのかが明確になり、どのように修行に着手すればよいのかがわかります。妄心である七識の無我は、一つには生滅性がなく、永続性がなく、真の主宰性がないことを指し、もう一つは第八識のような空性 (śūnyatā) を持たないことを指します。真心である第八識の無我は、一つには七識のような自我性・利己性がなく、もう一つは七識のような主宰性・作主性がないことを指します。

これらの概念をはっきり理解してこそ、我と無我の真実義を理解でき、自分の修行を導くことができます。これらの概念から抜け出すことも、決して容易ではありません。一つの名詞概念に複数の意味があり、意味をはっきりさせないまま曖昧でいては、修行に着手できません。たとえば「真実」という言葉は、場所によって異なる意味を表し、一つの意味は生まれも滅しない真実相である第八識、本来有るものを指し、もう一つは世俗法の中で事実に符合する相を指しますが、これは生滅法であり、本来の法ではありません。

苦・空・無常・無我の法を観行 (vipaśyanā-caryā) し、最終的に世俗界の五蘊十八界がすべて生滅する無我法であると実証して初めて、五蘊が確かに生滅性であると知ることができ、無我であるとわかり、無意味なもの、悪いもの、不善な五蘊の活動を次第に滅除していきます。最初は五蘊の活動を減らし、五蘊の活動に興味を持たなくなります。なぜなら五蘊は無我であり、生滅するもので、変異するもので、空で、無意味なものだと知っているからです。

参究第八識の目的は、五蘊の中の第八識を実証することにあり、実証した後は現量で五蘊と第八識の関係を観察でき、最終的に一妄一真を実証し、妄なるものがどのように妄なるのか、真なるものがどのように真なるのかを観察します。第八識の真実で永遠の存在性を証得し、第八識が五蘊身の中で示す清浄 (viśuddha/pariśuddha) 性を観察すれば、第八識の無我性を証得します。同時に第八識がどのように具体的に五蘊を出生しているのかを観察できれば、五蘊が確かに虚妄不実で無我であることを証得します。

二種の無我性は指し示すところが異なります。苦・空・無常・無我性は、生滅無常に対応する存在しない我であり、この存在しない我とは七識の我であり、仮の我であり、滅除できる我です。第八識の我は、不生不滅に対応し、真実性に対応し、清浄性に対応します。第八識の無我性は、第八識の心の中に自我に対する認知がなく、私心がなく、我心がないことを表します。この二種の無我を決して混同してはならず、混同すれば正しく修行できません。無我の妄心は必ず生滅変異しますが、無我の第八識は永遠に不生不滅です。

二種の無我は二つの意味を持ちます。七識の無我は真実性がなく、しかし毀壊性があります。第八識の無我は、私心がなく、我性がなく、作主性がなく、執取 (upādāna) 性がありません。七識が第八識に依って無我に修到すると、第八識に似た無我・無私・不執取の性質も生じます。我性が軽微な人は、自分を否定することを恐れず、非を知れば直ちに改め、転換が速い。我性の重い人は、改めて如理に思惟して思路を整理することを肯んじず、少しでも自分を否定することを望みません。このような人は自分の非を反省して見出すことが難しく、頑固に自説に固執して自分を改めようとせず、修行が非常に困難です。

禅定がなければ、思惟は非常に粗雑で論理性がなく、これらの法義の是非混淆の処を整理することが根本的にできず、頭脳は混乱しています。特に複雑な法義に出会うと、手がかりがなく、どこから着手してよいかわからなくなります。だから禅定は非常に重要なのです。

我は仏を学ばず、我は修行せず、我は持戒せず、我は定を修せず、我は智慧を開かず、我は解脱を求めず、我は瀟洒自在、任運自然。この我とは何を指すのか。第八識を指します。ここでの主体の我を七識に置き換えてもよいでしょうか。七識五蘊も第八識のように、仏を学ばず、修行せず、持戒せず、定を修せず、智慧を開かず、解脱を求めず、任運自然でいられるでしょうか。明らかにできません。成仏して以後、究竟に転識成智して、七識の心性が第八識に類似し近づいて初めて可能です。

第八識を学び、第八識に依止し、第八識に転依するのだから、第八識のようであるべきだと言う人がいます。この言葉は正しいでしょうか。正しくもあり正しくもありません。厳密な論理的思惟が必要で、どの面では第八識に学ぶべきで、どの面では第八識に学ぶべきでないか、いつ第八識に学び、いつ第八識に学ばないかをはっきり区別しなければなりません。成仏以後の七識は第八識と同じになり、仏を学ばず、持戒せず、定を修せず、智慧を開かず、解脱せず、成仏しません。成仏以前、衆生の段階では仏を学び、持戒し、定を修し、智慧を開き、解脱を求め、成仏を求めなければなりません。成仏以前は、第八識が五陰 (pañca-skandha) 身の運作の中で示す清浄性、無貪瞋痴性を学ぶべきです。成仏以後は七識が第八識と同じく清浄なので、もはや第八識の清浄性を学ぶ必要はありません。仏は無学 (aśaikṣa) だからです。二つの我をはっきりさせてこそ修行しやすくなり、混同して一つにしてしまえば、修行もできず、成就もできません。

自我を放下して無我に達する。二つの我はそれぞれ何を指すのか。どちらも妄我を指します。妄我と真我の論理関係がはっきり通じていなければ、大乗小乗いずれの修行も困難です。小乗を観行しながら、小乗の無我という結論が出ない——これはどのように観行したのか。大乗を観行しながら、小乗の結論しか出ない——根器 (indriya) がまだ十分でないからです。一般に、まだ明心していない人、明心までまだ距離がある人は、小乗方面の観行に専心することを勧めます。大乗法の参禅と混ぜてはなりません。根器が足りず、智慧に限りがあるため、正しい観行結果を得ることは難しく、真に断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) できません。

無我はすべて大乗法の第八識を指すのではありません。第八識に転依して初めて無我になれると言う人がいますが、そうではありません。たとえば世俗界で仏法を知らない人々は、どのように無我に達するのでしょうか。雷鋒などの英雄人物が世俗の事業で成し遂げた所謂無我のように、彼らは第八識に転依したのでしょうか。していません。小乗の初果から四果まで、第八識に転依したのでしょうか。していません。だから無我法について、すべて機械的に第八識に当てはめるのは正しくなく、実際に観行し体会しなければなりません。小乗は真に証果すれば、必ず合理的で如実な結論を得るものであり、大乗法に走って大乗の結論を得るようなことはありません。

多くの人の言論は、出てきた瞬間に実際の修証を経たかどうかがわかります。言葉は、その人が真修実証を経て得た結論なのか、それとも情思意解でオウム返しに寄せ集めた理論なのかを示します。凡夫が法を講じるといきなり初地・八地菩薩の修行を講じるのは、この人が実際の修行を全く理解しておらず、どのように修行に着手すればよいのか知らないことを示し、だからこそ他人をあちこちと迷わせるのです。明確なルートマップがなく、自分が歩んだことのない道に、明確なルートマップがあるはずがありません。皆さんはやはり定を修する努力をすべきです。禅定がなければ思惟に論理性がなく、明晰でも透徹してもいません。

五蘊の苦集滅道を観行した後、「五蘊は第八識ではない」という結論を得たなら、それは何を意味するのでしょうか。すべての凡夫衆生が無始劫以来、ずっと五蘊を第八識と見なしていて、それから仏法に出会い、解脱を得ようと願い、観行思惟を経て、以前の誤った認知を正し、邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を正見に改めて「五蘊は第八識ではない、五蘊は第八識に非ず、非非第八識」と言う——そうなのでしょうか。「非非第八識」という言葉に、五蘊もまた第八識であるという含意が含まれているのではないでしょうか。

もしそうなら、凡夫衆生が無始劫以来ずっと五蘊を第八識と見なしてきたことに、何の誤りがあるのでしょうか。それは邪見なのでしょうか。誤りはありません。もし凡夫衆生が無始劫以来本当にずっと五蘊を第八識と見なしてきたのなら、我見も我執もなく、無明も煩悩もなく、仏も辛苦して八千回も娑婆に来て衆生を救済する必要はなかったはずです。衆生が第八識の我を認めれば五蘊の我を認めることはなく、悪業を造作することもなかったでしょう。最も重要な点は、凡夫衆生が無始劫以来、五蘊を第八識と見なしてきたかどうかです。

もし凡夫衆生が無始劫以来ずっと五蘊を第八識と見なしてきたのなら、すべての凡夫衆生は地上菩薩であり、唯識種智を持っていることになります。地上菩薩だけが唯識種智の現量観行によって、五蘊の全体がすべて第八識であること、布人形の全体がすべて布であること、泥人形の全体がすべて泥であること、金細工の全体がすべて金であることを観察できるからです。では、一切衆生が無始劫以来みな地上菩薩だったなら、それでもなお断我見し、第八識に対する我見を断じ、我の第八識見を断じる必要があるでしょうか。

もし凡夫衆生が無始劫以来、第八識という真我の存在を知らず、五蘊が第八識であるとは考えてこなかったのなら、凡夫衆生が解脱法に出会い、四聖諦の苦集滅道を観行し、苦・空・無常・無我を観行するとき、最終的に「五蘊は第八識の我に非ず、我の第八識に非ず」という結論を得られるでしょうか。これは概念のすり替えではないでしょうか。もし概念のすり替えなら、誰も真に断我見できず、すべての小乗行者は法眼浄を得られず、解脱を得られません。

真に如実に三十七道品を修行し、如実に観行する人は、断我見して証果するとき、「五蘊は第八識に非ず」という結論を得ることは根本的にありません。このような結論を出すのは、実際の修行に対する情思意解であり、純粋に研究から出た理論であって、如実な思惟観行の過程を経ていません。断我見した後、改めて大乗法の角度から観行して初めて、「五蘊は第八識に非ず」という結論が得られるのです。

仏が弟子たちに四聖諦を講じられたとき、まず弟子たちに「五蘊の中には真我第八識があり不生不滅である。たとえ五蘊十八界を滅し尽くしても、第八識は滅しない」と告げられました。こうして弟子たちはみな仏語を信受し、滅しないものがあることを知り、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) 以後は断滅空 (uccheda-śūnyatā) 無ではなく、その真我に用があることを知りました。衆弟子は仏語を聞いた当時、五蘊十八界は滅することができ、第八識は滅しないことを知り、五蘊は第八識ではないことを知りました。しかし、この「知る」は意識の知であり、意根は実証していません。実証すれば大乗菩薩です。彼らは第八識を探し求めることもなく、ただ五蘊の苦集滅道を観行するだけで、辛苦な観行を経て初めて「五蘊は第八識に非ず」という結論を出すようなことはしません。

もしそうなら、その人は如理に観行したことがないのです。この結論は、仏が真我の存在を講じられたとき、心の中で既に知っているはずのものでした。そして凡夫衆生は、仏が第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) を講じられなかったときには、第八識の存在を知らないので、五蘊が第八識であるという観念は持たず、それゆえ断我見して、五蘊は第八識であるという観念を破除する必要があるのです。だから、五蘊を観行しながら「五蘊は第八識に非ず」という結論を得るのは邪観であり、小乗法を真に観行したことがなく、断我見していないのです。

阿含経の中で仏は四念処経を講じられました。身を観じて不浄とし、受を観じて苦とし、心を観じて無常とし、法を観じて無我とする。この人が真に観行し、数年間の時間を経て断我見するとき、「身は第八識ではない、受は第八識ではない、心は第八識ではない、法は第八識ではない」という結論を得られるでしょうか。もしこのような結論を得たなら、お尋ねしますが、この人はどのように観行したのでしょうか。世尊が講じた内容に従って如実に観行したのでしょうか。この人は想像に基づいて結論を出しているのであって、真に如理に観行したのではありません。もし小乗の修行者が確かに五蘊が第八識如来蔵に異ならないことを証得したのなら、彼らは苦を恐れて、急いで五蘊を滅して無余涅槃に入るようなことはしないでしょう。彼らは五蘊がすべて第八識が示す幻化の相であり、実事がなく、真の苦がないことを証得しているので、苦を避けたり隠れたりすることはないからです。

五蘊の無我を観行した後、「色受想行識は苦であり、苦なるものは第八識に非ず、第八識に非ず」という結論を得たなら、それは筋が通るでしょうか。

色受想行識が苦であり、第八識に非ずと証得すれば、次第に色受想行識を厭離し、色受想行識を好まなくなるでしょうか。もしそうできるなら、転じて第八識を貪愛し、第八識を喜楽するようになるでしょう。小乗の聖弟子が第八識を喜楽し、第八識を貪愛することができるでしょうか。このような現象があるでしょうか。もしあるなら、阿羅漢は第八識を喜楽するゆえに、引き続き菩薩道を修学し、自利利他して、無余涅槃に入らず、三界の世間から消えることもなかったはずです。

理論上は、五蘊が第八識に非ずということは知ることができ、誰でも仏が第八識を紹介されると聞いたとき、その場で知ることができます。多くの人は一思すれば、色蘊が生滅し去来して止まないことを知り、もちろん真実の我ではなく、真実の第八識でもないので、千辛万苦して五蘊が第八識ではないと観行する必要はありません。これは脱線がひどすぎます。

五蘊は苦であり、第八識ではなく、第八識の所有でもある——これは筋が通るでしょうか。意根は当然、五蘊が我（自分）のものであると考え、第八識のものではないと考えるからこそ、五蘊を我として執著し、無量の生死の苦があるのです。もし凡夫の意根が五蘊は第八識と第八識の所有であると考えるなら、凡夫の意根にはまだ我見と我執があるでしょうか。遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) はまだあるでしょうか。何一つ自分のものがないなら、意根に何が執著すべきものがあるのでしょうか。

五蘊は本質的に第八識であり、五蘊を形成する六大種子はすべて第八識から来ており、第八識が投資して生み出した五蘊ですから、五蘊は当然第八識のものです。どのように観行した後に、かえって五蘊は第八識に非ずと考えるようになるのか、奇妙ではありませんか。理論には必ず行き詰まる時があり、どうしても通じない日が来て、自分で辻褄を合わせることができなくなります。実証者は、横にも縦にも理があり、すべて筋が通っており、誰も反駁できません。

もともと六識・七識は五蘊を我と見なしていましたが、観行して断我見した後は、もはや五蘊を我と見なします。意根がもともと色蘊を我と見なしていたとき、受蘊を我所と見なし、色蘊が受蘊の中にある、あるいは受蘊が色蘊の中にあると考えます。観察してみましょう。色蘊の中に受蘊があるでしょうか。受蘊の中に色蘊があるでしょうか。どちらもなく、両者は互いに混合しません。同じ理で、意根が受蘊を我と見なし、色蘊・想蘊・行蘊・識蘊を我の所有と見なすとき、受蘊の中に色蘊・想蘊・行蘊・識蘊があり、色蘊・想蘊・行蘊・識蘊の中に受蘊があると考えます。実際には、いくつかの蘊は互いに分離せず、互いに混合して存在することもなく、具体的に五蘊を観察するとき、この理を証得できます。

もし身体の中に受を見出すことができ、受の中に色を見出すことができるなら、死人にも受があり、木にも受があることになります。もし受の中に色があるなら、受は色であり、受は色を持つことになります。受に色があれば、それは識心の無色の功能作用ではなくなり、他のいくつかの蘊もこのように観察しなければなりません。大乗の理と小乗の理を同時に観行すると、小乗の無我の理を観行するとき、観行できなくなります。大小乗の理を同時に思惟観行すると、思想が混乱し、小乗を修して断我見するのに少し不利です。大乗の理を明らかにした後、専ら小乗を観行するときは、大乗を加えてはなりません。さもなければ着手できません。

もし五蘊が第八識に非ず、第八識に異ならず、第八識と相在せず、と観行したいなら、皆さん努力して試してみてください。観行できるでしょうか。何か思路がありますか。参禅して第八識を証得した後、般若 (prajñā) 智慧が非常に深くなって初めて可能であり、智慧が浅ければできません。心経には、深き般若波羅蜜多を行ずる時に、初めて五蘊皆空を照見できるとあり、浅き般若波羅蜜多を行ずる時には、まだ照見できず、まして般若波羅蜜多を行っていないときはなおさらです。仏が阿含経の中で講じられた方法に従って観行すれば、思路はとてもスムーズです。自分で方法を創り出してはなりません。

識蘊の六識を我と見なす我は、真我の第八識か、それとも妄我の意根か。断我見とは、意根に識蘊を我とする我見を断除させるのか、それとも第八識に識蘊を我とする我見を断除させるのか。観行の果てに、意根が識蘊は無我だと考えるのか、それとも第八識が識蘊は無我だと考えるのか。断我見の結果とは、意根に識蘊五蘊は我に非ず、我の所有に非ずと考えさせることです。第八識に識蘊五蘊は無我・無我所だと考えさせるのではありません。我見と我所見は第八識と無関係です。

識蘊の苦・空・無常・無我を観行するのは、識蘊の生滅変異無常性、および識蘊の無我性・不真実性を観行することであり、仮の我ではなく、仮の我の所有でもなく、実際には仮我・妄我もなく、すべて空です。識蘊五蘊が第八識ではないことを観行するのではありません。

この観行は誰が観るのか。第八識が観るのではなく、意根が意識の観の基礎の上で自ら観るのであり、最終的に意根は、識蘊は我に非ず、我に異ならず、我と識蘊は互いに存在し包含しないと証得します。異とは、別の、他のという意味で、識蘊は我に別のものではなく、我の外の我所ではありません。不異とは、別でないことで、他のものではないことです。識蘊は我でもなく、我所でもなく、我と我所はすべて我であり、すべて断除しなければなりません。

誰が識蘊は無我・非我と実証するのか。誰が色蘊は無我と実証するのか。誰が受蘊は無我と実証するのか。誰が想蘊は無我と実証するのか。誰が行蘊は無我と実証するのか。誰がこれらの蘊を我とする我見を断除するのか。我見は誰の見か。我見の「我」はどれを指すのか。五蘊は我であるとする知見は邪見であり、五蘊は我に非ず、我ではないとする知見は正見ですが、誰が邪見を持ち、誰が正見を持ったのか。どの我の邪見を断じたのか。どの我に正見を持たせたのか。誰が五蘊は我に非ずと考えるのか。誰が五蘊は我だと考えるのか。

五蘊は我であるという我は、どの我を指すのか。この知見は正見か邪見か。正見であれ邪見であれ、第八識にはどちらもありません。第八識はそれ自体が知見を起こさず、神様は仏を学ばず修行せず、見惑・煩悩惑がないので、見惑と煩悩惑を断除する必要もありません。だから観行の最初は六識・七識の観行であり、観行の果てには六識・七識が五蘊を我と認めなくなり、所謂我なるものがないことも知り、五蘊十八界は無我であると知ります。

もし観行の果てに「五蘊は第八識に非ず」という結論が出るなら、証果の前には、その人は五蘊が第八識であると考えていたことになります。しかし衆生は無始劫以来、このような覚りを全く持たず、真我第八識の存在を知らず、みな五蘊が妄我であり、我の所有であり、我の用であると考えてきました。誰が我見を持っていれば、その人に断我見させるのです。意識と意根が我見を持っているから、断我見するには、意識と意根の我見を断じなければなりません。断我見は偽を去ることであり、明心は真を認めることです。意根と意識が偽を否定して初めて、その真を認めることができるのです。

世俗法の表面現象から見れば、色身は色法であり相貌があるので、もちろん無色無相の第八識ではありません。しかし聖義諦から見れば、唯識から見れば、色身の実質は第八識です。第八識が衆生の色身を出生した後、現在の色身はどのように存在しているのでしょうか。まだ第八識が出生したものであり、第八識はまだ連続的に色身を出生し続けているのでしょうか。この問題に答えられなければ、どのようにして色身が第八識に非ず、第八識に異ならず、第八識と相在しないことを知ることができるでしょうか。

第八識が最初に色身を出生するとき、四大種子を輸送し、同時に意根の識種子を輸送し、それから意識の識種子を輸送します。色身が出生した後も、第八識は絶えず四大種子を輸送し続け、第八識が依然として絶えず色身を出生していることに相当します。一旦第八識が四大種子を輸送しなくなれば、色身は滅して、存在しなくなります。

第八識は一切法を出生します。法が存在する限り、第八識は絶えず法を出生し続けています。法が出現した後の後続の生を執持と維護と呼びますが、実際にはまだ生であり、断っていません。四大種子は生まれると滅し、また生まれてまた滅し、このように絶えず生滅を循環往復するので、色身は存在し続け、絶えず変化します。第八識が色身の上で果たす作用は、絶えず四大種子と識種子を輸送し回収することであり、第八識が一切法の上で果たす作用は種子を輸送し、引き続き絶えず法を出生すること、つまり法の存在と変異を維持し、法を生住異滅させることです。色身の全体は、すべて第八識が単独で七大種子を輸出して構成したものですから、色身は第八識が単独で投資した持株会社であり、独資企業とも呼べます。ただ収穫がなく、利益もありませんが、損耗もなく、興隆も衰退も成敗も、第八識にとってはどうでもよいことです。第八識は色身を我と我所と見なしていないからです。

第八識が全部投資して色身をコントロールしているという角度から言えば、色身は第八識に非ずか。非なり。色身は第八識に異ならない（第八識の所有ではない）のではないか。非なり。色身は第八識と相在しないのか。非なり。色身の種子はすべて第八識から来ており、第八識の中の一部の種子が色身を構成しており、色身は第八識であり、第八識の所有に属します。色身の全体はすべて真如であり、所謂一真法界とはこのことです。世間の一切有為法のうち、どれが第八識でないでしょうか。全体即真如、一真法界です。

色身の全体がすべて第八識の種子で構成され、色身が第八識によって調控・制御されている以上、色身と第八識は相在せず、また相在しないのでもありません。社長がどうして自分の会社を離れられましょう。しかし色身は本当に第八識の独資で、共同持ち株ではないのでしょうか。第二の社長、第三の社長はいないのでしょうか。非なり。まだ仮の社長が表面上管理・制御していて、神様は色身が我であり我の所有であると考え、我が決めると思っています。

第八識は何に基づいて七大種子を輸出して投資・持株するのでしょうか。もちろん業種です。業種はどこから来たのか。意根が六識を主導して業行を造作して得たものです。意根が六識を主導して善業を造作すれば、良い色身があり、利益を生む優秀な会社があります。意根が六識を主導して悪業を造作すれば、悪道の色身、災難の多い色身があり、赤字の衰退する会社があります。色身という会社の興隆・衰退・成・敗は、意根がリスクを負い、責任を担い、利益は意根に帰し、損失も意根に帰します。

第八識は放任の大旦那であり、投資した後は、その他は一切関知しません。会社が金を必要とするときは、在庫にあれば、さらに投資・管理します。話を戻すと、第八識が投資する資金はすべて在庫の帳簿から出ており、在庫の資金はどこから来たのかといえば、七識が創り出した収入です。では、色身の会社が利益を上げて庫房に貯めるのか。庫房に貯めます。会社の運営が失敗すれば、債務は意根が責任を負い、庫房の預金から債務を償却します。庫房が空になれば、色身は放浪して物乞いをして暮らし、第二の社長である意根と第三の社長である六識は奴隷に落ちますが、大社長である第八識はどうでもよく、何の損失もありません。

五蘊が非我であることを観察するとき、まず色蘊は我に非ずと観察します。もしこの我を第八識に置き換えるなら、色蘊は第八識に非ずと観行することになります。お尋ねしますが、これを観察して何の用があるのでしょうか。どのように観察するのか。観察する必要があるのか。それは正観なのか。受蘊が非我であることを観察するとき、受蘊は第八識ではないと観察する——これを観察して何の用があるのか。どのように観察するのか。観察する必要があるのか。それは正観なのか。

想蘊が非我であることを観察するとき、想蘊は第八識ではないと観察する——このような観察に何の用があるのか。どのように観察するのか。観察する必要があるのか。それは正観なのか。行蘊が非我であることを観察するとき、行蘊は第八識ではないと観察する——これを観察して何の用があるのか。観察する必要があるのか。どのように観察するのか。それは正観なのか。識蘊が非我であることを観察するとき、行蘊は第八識ではないと観察する——これを観察して何の用があるのか。それは正観なのか。観察する必要があるのか。どのように観察するのか。

さらに続けて六根が非我であることを観察するとき、眼根・耳根・舌根・鼻根・身根・意根は第八識ではないと観察する——これは観察する必要があるでしょうか。眼耳鼻舌身意根が第八識ではないことを、誰が知らないでしょうか。辛苦して定を修して観行し、「六根は第八識に非ず」という結論を得る。眼根・耳根・鼻根・舌根・身根が第八識ではないことを誰が知らないでしょうか。意根が第八識ではないことを誰が知らないでしょうか。六塵の観察も同じで、わざわざ六塵は第八識ではないと観察して何の用があるのか。色声香味触法が第八識ではないことを誰が知らないでしょうか。観察する必要があるのか。誰もが知っていることです。これは蛇足を描き加える、余計なことではありませんか。五蘊の無常・苦・空・無我と関係があるのでしょうか。

小乗が五蘊を観行するのは、五蘊十八界の無常性・変異性・空性 (śūnyatā)・苦性を観行することであり、それによって、それが我々が無始劫以来執著してきたあの我ではないこと、執著すべき我なるものは全くないことを確定し、これで断我見するのです。このような観行こそ正観であり、他の観をなせば、すなわちこれ邪観です。

小乗の断疑とは、仏が教え導かれた四聖諦の法によって解脱が得られるかどうかに対する疑を断ち、自分が断我見したかどうかに対する疑を断ち、他人が断我見したかどうかに対する疑を断つことです。断疑した後は、ある人の説く仏法が衆生に断我見・解脱させられるかどうかを正しく判断でき、自分及び他人が断我見したかどうかを正しく判断でき、法に対しても自分に対しても他人に対しても、もはや疑を生じません。しかし彼らは大乗法を証得していないので、極めて多くの所知障がまだあり、大乗法に対して不確定な疑がまだあります。

諸行は無常であり、是れ生滅の法なり。世間に存在し運行する一切の法は、すべて無常です。なぜ無常なのか。これらの行法は、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) に依って存在し、如来蔵が様々な業縁に依って変現したものであり、因縁所生であり、縁が尽きれば、すなわち滅去するからです。それゆえ生滅であり、生滅するものは無常なのです。

生滅滅已、寂滅為楽。修行して我執を断除し、三界の世間法に対するすべての貪愛を断除するに至ったとき、すなわち四果阿羅漢を証得したとき、世間のすべての行法を滅尽する能力があります。四果阿羅漢がこれら運行するすべての法を滅尽するとき、阿羅漢の五陰十八界も滅尽しますが、一つだけ滅しないもの、永遠に滅すことのできないものがあります。それは阿羅漢の第八識如来蔵です。このように五陰十八界を滅尽すれば、阿羅漢という人はなく、六根・六塵・六識もなく、境界もなく、識心もなく、苦受もなく、楽受もありません。そして如来蔵にも苦楽の受がなく、六塵を見ず、一切法を見ない寂滅の境界の中にあり、一法も現起せず、静かに、空しく、わずかの苦受もなく、方便に寂滅楽と説きますが、実際には楽もありません。