第一節　二種の無我の法の内包五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

第六章　五蘊と第八識の関係

第一節　二種の無我法の内包

一、無我の意味

「無我」という二文字は、文脈によって異なる意味を持ちます。これらの意味を明確に理解してこそ、無我が何を指すのかを理解し、どのように修行に着手すべきかを知ることができます。妄心である七識の無我は、一つには不生不滅性がなく、永続性がなく、真の主宰性がないことを指し、もう一つは第八識のような空性がないことを指します。真心である第八識の無我は、一つには七識のような自我性・利己性がないことを指し、もう一つは七識のような主宰性・主導性がないことを指します。

これらの概念をはっきりさせてこそ、「我」と「無我」の真実の意味を理解し、自身の修行を導くことができます。これらの概念から抜け出すことも容易ではありません。一つの名詞概念に複数の意味があるため、意味を明確にせずに曖昧なままでいると、修行に着手できません。例えば「真実」という言葉は、文脈によって異なる意味を持ちます。一つの意味は不生不滅の真実の相である第八識を指し、これは本来から存在しています。もう一つの意味は世俗法において事実に合致する相を指しますが、これは生滅法であり、本来の法ではありません。

二、二種の無我性を区別する

苦・空・無常・無我の法を観行し、最終的に世俗界の五蘊十八界がすべて生滅する無我法であることを実証します。五蘊が確かに生滅性であることを実証してこそ、無我であることを知り、無意味な、また悪しき不善なる五蘊の活動を次第に滅していくことができます。最初は五蘊の活動を減らし、五蘊の活動に興味を持たなくなります。なぜなら、五蘊が無我であり、生滅し、変異し、空であり、無意味であることを知るからです。

第八識を参究する目的は、五蘊の中の第八識を実証することにあります。実証した後は、五蘊と第八識の関係を現量で観察し、最終的に一つの妄（七識）と一つの真（第八識）を実証し、妄なるものがいかに妄であるか、真なるものがいかに真であるかを観察します。第八識の真実の永続的存在性を証得し、第八識が五蘊の身の中にある清浄性を観察すれば、第八識の無我性を証得します。同時に、第八識がいかに具体的に五蘊を出生するかを観察すれば、五蘊が確かに虚妄不実で無我であることを証得します。

二種の無我性は指すところが異なります。苦・空・無常・無我性は、生滅無常に対応する存在しない「我」であり、この存在しない「我」とは七識の「我」であり、仮の我であり、滅除可能な我です。第八識の「我」は、不生不滅に対応し、真実性に対応し、清浄性に対応します。第八識の無我性は、第八識の心の中に自我の認識がなく、私心がなく、我執の心がないことを表しています。この二種の無我を決して混同してはならず、そうでなければ正しく修行できません。無我である妄心は必ず生滅変異しますが、無我である第八識は永遠に不生不滅です。

二種の無我には二つの意味があります。七識の無我には真実性がありませんが、壊れやすい性質があります。第八識の無我は、私心がなく、我執がなく、主導性がなく、執取性がないことです。七識が第八識に依って無我に修まるとき、第八識のような無我・無私・不執取性に似た状態を持つこともあります。我執が軽い人は、自らを否定することを恐れず、非と知れば即座に改め、素早く転じます。我執の重い人は、改めて理に従って思惟し考えを整理することを好まず、自らを少しも否定しようとしません。このような人は自らの非を省みることが難しく、自説に固執して改めようとせず、修行は非常に困難です。

禅定がなければ、思惟は粗雑で論理性がなく、これらの法義の是非や誤りを全く整理できず、頭の中は混乱しています。特に複雑な法義に出会うと、手がかりがなく、着手の仕方がわからなくなるため、禅定は非常に重要です。

三、妄我と真我は同等ではない

「私は仏を学ばない、私は修行しない、私は戒律を守らない、私は禅定を修めない、私は智慧を開かない、私は解脱を求めない、私は気ままに自由に、自然のままに任せる」。この「私」とは何を指すのでしょうか？第八識を指します。ここでの主体である「私」を七識に置き換えることは可能でしょうか？七識五蘊も第八識のように、仏を学ばず、修行せず、戒律を守らず、禅定を修めず、智慧を開かず、解脱を求めず、自然のままに任せることができるでしょうか？明らかにできません。成仏して、究竟に識を智に転じた後でなければ、七識の心性が第八識に類似・接近することはありません。

ある人は言います、「第八識を学び、依りどころとし、転依すべきであるならば、第八識のようであるべきだ」と。この言葉は正しいでしょうか？正しい面もあれば正しくない面もあります。厳密な論理的思惟を持ち、どの面で第八識に学ぶべきか、どの面で学ぶべきでないか、いつ第八識に学ぶべきか、いつ学ぶべきでないかをはっきり区別しなければなりません。成仏後の七識は第八識と同じであり、仏を学ばず、戒律を守らず、禅定を修めず、智慧を開かず、解脱せず、成仏しません。成仏前、衆生の段階では、仏を学び、戒律を守り、禅定を修め、智慧を開き、解脱を求め、成仏を求めなければなりません。成仏前は、第八識が五陰身の運営において持つ清浄性、貪・瞋・痴のない性質を学ぶべきです。成仏後、七識は第八識と同じく清浄であるため、第八識の清浄性を再び学ぶ必要はありません。仏は無学だからです。二つの「我」をはっきりさせてこそ、修行がうまくいきます。もし混同してしまうと、修行できず、成就もできません。

四、大乗と小乗は観行を混同してはならない

自我を放下し、無我に至る。二つの「我」はどちらも何を指すのでしょうか？どちらも妄我を指します。妄我と真我の論理関係が理解できなければ、大乗・小乗の修行はどちらも困難です。小乗を観行しているのに、小乗の無我という結論に至らないのは、いったいどのように観行しているのでしょうか？大乗を観行しているのに、小乗の結論しか得られないのは、根器がまだ十分でないからです。一般的に、明心していない人、明心までまだ距離がある人は、小乗の観行に専念すべきであり、大乗法の参禅と混同すべきではありません。根器が足りず、智慧が限られているため、正しい観行結果を導き出すことはほぼ不可能であり、真に我見を断つことはできません。

無我は必ずしも大乗法の第八識を指すわけではありません。ある人は「第八識に転依してこそ無我になれる」と言いますが、そうではありません。例えば、世俗界で仏法を知らない人々は、どのように無我を達成するのでしょうか？雷鋒などの英雄人物が世俗の事業で達成したいわゆる無我は、彼らは皆第八識に転依したのでしょうか？していません。小乗の初果から四果まで、皆第八識に転依したのでしょうか？していません。ですから無我法を、全て無理やり第八識に当てはめることはできず、実際に観行して体得しなければなりません。小乗は真に証果すれば、必ず合理的で真実に即した結論に至り、大乗法に飛躍して大乗の結論を出すことはありません。

多くの人の言論は、その人が実際に修証を経たかどうかがすぐにわかります。言葉は、その人が真の修行・実証を経てきた結論なのか、それとも思惑や解釈、オウム返しで寄せ集めた理論なのかを示します。凡夫が法を説く際に初地・八地の菩薩の修行を説くならば、その人は全く実際の修行を知らず、どのように修行に着手すべきかわかっていないため、人をあちこちに迷わせ、明確な道筋がなく、自ら歩んだことのない道に明確な道筋などありえないのです。皆さんはやはり修行に力を入れ、禅定を修めるべきです。禅定がなければ思惟に論理性がなく、明瞭で深く理解することはできません。

五、小乗の観行はどのような結論を出すべきか

もし五蘊の苦・集・滅・道を観行した後、「五蘊は第八識ではない」という結論を出すならば、それは何を説明しているのでしょうか？それは、すべての凡夫衆生が無始劫以来、ずっと五蘊を第八識だと思い込み、その後仏法に出会い解脱を得ようとして、観行思惟を経て、以前の誤った認識を修正し、邪見を正見に改めて「五蘊は第八識ではない、五蘊は第八識にあらず、非非第八識（第八識でないわけではない）」と言うことを説明しています。そうでしょうか？「非非第八識」という言葉は、五蘊もまた第八識であるという意味を含んでいるのでしょうか？

もしそうならば、凡夫衆生が無始劫以来ずっと五蘊こそが第八識だと思い込んでいたのなら、何が間違っているのでしょうか？それは邪見でしょうか？間違っていません！もし凡夫衆生が無始劫以来本当にずっと五蘊を第八識だと思い込んでいたのなら、我見も我執もなく、無明も煩悩もなく、仏がわざわざ娑婆に八千回も来て衆生を救う必要もなかったでしょう。衆生が第八識の「我」を認めれば、五蘊の「我」を認めず、悪業を造ることもなかったでしょう。最も重要な点は：凡夫衆生は無始劫以来、五蘊を第八識だと思い込んでいたのか？ということです。

もし凡夫衆生が無始劫以来ずっと五蘊を第八識だと思い込んでいたのなら、すべての凡夫衆生は地上の菩薩であり、唯識の種智を持っていることになります。なぜなら、地上の菩薩だけが唯識種智の現量観行によって、五蘊全体がすべて第八識であることを観察できるからです。ぬいぐるみ全体が布であり、泥人形全体が泥であり、金の装飾品全体が金であるように。ならば一切衆生は無始劫以来ずっと地上の菩薩であり、それなら我見を断ち、第八識の我見を断ち、私の第八識の見解を断つ必要などあるでしょうか？

もし凡夫衆生が無始劫以来、第八識の真我の存在を知らず、五蘊こそが第八識だとも思っていなかったのなら、凡夫衆生が解脱法に出会い、四聖諦の苦・集・滅・道を観行し、苦・空・無常・無我を観行する時、最終的に「五蘊は第八識の我ではない、私の第八識ではない」という結論を出すことができるでしょうか？これは概念のすり替えではないでしょうか？もし概念のすり替えなら、誰も真に我見を断つことはできず、すべての小乗行者は法眼浄を得ることができず、解脱もできません。

真に如実に三十七道品を修行し、如実に観行する人は、我見を断ち証果する時、「五蘊は第八識ではない」などという結論を全く導き出しません。このような結論を与えることは、実際の修行に対する思惑的解釈であり、純粋に研究から生まれた理論であり、如実な思惟観行の過程を経ていません。我見を断った後、大乗法の立場から観行してこそ、五蘊は第八識ではないという結論を導き出すことができます。

仏が弟子たちに四聖諦を説く際、まず弟子たちに告げられます：五蘊の中には真我である第八識が不生不滅で存在し、たとえ五蘊十八界を滅尽しても第八識は滅びない、と。こうして弟子たちは仏の言葉を信受し、不滅のものがあることを知り、無余涅槃の後は断滅して空無ではなく、その真我が有用であることを理解します。弟子たちは仏の言葉を聞いた時点で、五蘊十八界は滅びうるが第八識は滅びないことを知り、五蘊は第八識ではないことを知ります。しかしこの「知る」は意識の知であり、意根は実証していません。実証すれば大乗菩薩です。彼らは第八識を探し求めようともせず、ただ五蘊の苦・集・滅・道を観行し、「五蘊は第八識ではない」という結論を出すために苦労して観行することはありません。

もしそうならば、その人は理にかなった観行をしたことにはなりません。この結論は、仏が真我が存在すると説いた時点で、心の中では知っているべきことです。そして凡夫衆生は、仏が第八識如来蔵を説くまでは、第八識の存在を知りませんでした。それゆえ、五蘊こそが第八識だというような観念を持っておらず、それゆえに我見を断ち、五蘊が第八識だという観念を破る必要もなかったのです。したがって、五蘊を観行しながら「五蘊は第八識ではない」という結論を出すのは邪観であり、真に小乗の法を観行したことにならず、我見を断っていないことになります。

阿含経で仏が四念処経を説き、身は不浄と観じ、受は苦と観じ、心は無常と観じ、法は無我と観じます。もしこの人が真に真実に観行し、数年かけて我見を断つ時、「身は第八識ではない、受は第八識ではない、心は第八識ではない、法は第八識ではない」という結論を出すことができるでしょうか？もしこのような結論を出すなら、質問です：この人はどのように観行したのでしょうか？世尊が説かれた内容に如実に従って観行したのでしょうか？この人は想像で結論を出しており、真に理にかなった観行をしていません。もし小乗修行者が確かに五蘊が第八識如来蔵と異ならないことを証得したなら、彼らは苦を恐れず、急いで五蘊を滅して無余涅槃に入ろうとはしないでしょう。なぜなら、五蘊がすべて第八識が示す幻化の相であり、実体がなく、真の苦がないことを証得しているからです。そうすれば苦を避け逃れようとはしなくなるでしょう。

六、苦は「非我」の意味である

五蘊無我を観行した後、もし「色・受・想・行・識は苦である。苦であるものは第八識ではなく、第八識に属するものでもない」という結論を出すなら、これは理にかなっていると言えるでしょうか？

色・受・想・行・識が苦であり、第八識ではないことを証得すれば、次第に色・受・想・行・識を厭離し、好きでなくなるでしょうか？もしそうなら、第八識に貪愛し、第八識を喜び楽しむようになるでしょう。小乗の聖弟子は第八識を喜び楽しみ、貪愛することができるでしょうか？そのような現象はあるでしょうか？もしあるなら、阿羅漢は第八識を喜び楽しむがゆえに菩薩道を修学し続け、自利利他を行い、無余涅槃に入らず、三界世間から消失することはないでしょう。

理論的には五蘊が第八識ではないことを知ることはできます。誰でも仏が第八識を紹介するのを聞いた時点で知ることができます。多くの人は、色蘊が生滅去来して止まないことを考えれば、当然真実の私ではなく真実の第八識でもないと知っており、五蘊が第八識ではないと苦労して思惟観行する必要はありません。これはあまりにも脱線しすぎています。

五蘊は苦であり、第八識ではなく、第八識の所有物でもない、と言えるでしょうか？意根は当然、五蘊が私（自身）のものであり、第八識のものではないと思い込んでいるからこそ、五蘊を「我」として執着し、無量の生死の苦があるのです。もし凡夫の意根が五蘊は第八識であり第八識の所有物だと思っているなら、凡夫の意根に我見や我執はまだあるでしょうか？遍計所執性はあるでしょうか？何も自分のものではないなら、意根は何を執着するというのでしょうか？

五蘊の本質は第八識であり、五蘊を形成する六大の種子はすべて第八識に由来し、第八識が投資して生み出した五蘊です。五蘊は当然第八識のものです。観行の後に、かえって五蘊は第八識ではないと考えるのは、奇妙ではありませんか？理論をこねくり回すのには必ず行き詰まりがあり、通じない日が来て、自己矛盾します。しかし実証者は、縦に説いても横に説いても理にかなっており、すべて通じ、誰も反論できません。

七、五蘊非我の「我」はどれか

元々六・七識は五蘊を「我」だと思い込んでいましたが、観行して我見を断った後は、もはや五蘊を「我」とは見なさなくなります。意根が元々色蘊を「我」だと思い込んでいた時は、受蘊を「我所」とし、色蘊が受蘊の中にある、あるいは受蘊が色蘊の中にあると思い込んでいました。観察してみましょう。色蘊の中に受蘊はあるでしょうか？受蘊の中に色蘊はあるでしょうか？どちらもありません。二者は互いに混ざり合っていません。同様に、意根が受蘊を「我」とし、色蘊・想蘊・行蘊・識蘊を「私の所有物」とし、受蘊の中に色蘊・想蘊・行蘊・識蘊があり、色蘊・想蘊・行蘊・識蘊の中に受蘊があると思い込んでいます。実際には、いくつかの蘊は互いに分離もせず、互いに混ざり合って存在もせず、具体的に五蘊を観察する時、この理を証得できます。

もし身体の中に「受」を見つけられ、受の中に色を見つけられるなら、死人にも受があり、木にも受があることになります。もし受の中に色があるなら、受は色であり、受は色を持つことになります。受に色があるなら、識心の無色の機能作用ではなくなります。他の蘊も同様に観察すべきです。もし大乗の理と小乗の理を同時に観行するなら、小乗無我の理を観行する際に観行できなくなります。大乗・小乗の理を同時に思惟観行すると、思想が混乱し、小乗で我見を断つ修行にはやや不利です。大乗の理を理解した後、専ら小乗を観行する際は、大乗を加えるべきではありません。そうでなければ着手の仕方がありません。

もし五蘊は第八識ではなく、第八識と異ならず、第八識と互いに存在しない（不相在）を観行しようとするなら、皆さん努力して試してみてください。観行できるでしょうか？何か考えはありますか？参禅して第八識を証得した後、般若の智慧が深い時でなければ、おそらく不可能であり、智慧が浅ければできません。心経には「深く般若波羅蜜多を行ずる時」とあり、その時こそ五蘊皆空を照見できるのであり、「浅く般若波羅蜜多を行ずる時」はまだ照見できません。ましてや般若波羅蜜多を行じていない時はなおさらです。仏が阿含経で説かれた方法に従って観行すれば、考えはとてもスムーズです。自ら方法を創作すべきではありません。

八、我見を断つとは誰の我見を断つのか

識蘊（六識）を「我」とする「我」とは、真我である第八識でしょうか？それとも妄我である意根でしょうか？我見を断つとは、意根に識蘊を「我」とする我見を断たせることでしょうか？それとも第八識に識蘊を「我」とする我見を断たせることでしょうか？観行の最後に、意根が識蘊は無我だと認識するのでしょうか？それとも第八識が識蘊は無我だと認識するのでしょうか？我見を断つ結果は、意根に識蘊・五蘊は「我」ではなく「私の所有物」でもないと認識させることです。第八識に識蘊・五蘊は無我・無我所だと認識させることではありません。我見・我所見は第八識とは関係ありません。

識蘊の苦・空・無常・無我を観行するとは、識蘊の生滅変異無常性、および識蘊の無我性・不真実性を観行すべきであり、それは仮の我ではなく、仮の我の所有物でもなく、実際には仮の我・妄の我も存在せず、すべて空であるということです。識蘊・五蘊が第八識ではないことを観行することではありません。

この観行は誰が行うのでしょうか？第八識が行うのではなく、意根が意識の観行を基盤として自ら行い、最終的に意根が識蘊は「我」ではなく「我」とも異ならない（非我不異我）、「我」と識蘊は互いに存在せず包含もしないことを証得します。「異」とは別、別のものという意味です。識蘊は「我」とは別のものではなく、「我」以外の「我所」でもありません。「不異」とは別ではない、別のものではないという意味です。識蘊は「我」でもなく「我所」でもありません。「我」と「我所」はどちらも「我」であり、どちらも断除すべきです。

誰が識蘊無我・非我を実証するのでしょうか？誰が色蘊無我を実証するのでしょうか？誰が受蘊無我を実証するのでしょうか？誰が想蘊無我を実証するのでしょうか？誰が行蘊無我を実証するのでしょうか？誰がこれらの蘊を「我」とする我見を断除するのでしょうか？我見は誰の見解でしょうか？我見の「我」はどれを指すのでしょうか？五蘊が「我」であるという知見は邪見であり、五蘊は「我」ではないという知見は正見です。誰が邪見を持っているのでしょうか？誰が正見を持ったのでしょうか？誰が五蘊は「我」ではないと考えるのでしょうか？誰が五蘊は「我」だと考えるのでしょうか？

五蘊が「我」であるこの「我」はどれを指すのでしょうか？この知見は正見でしょうか？邪見でしょうか？正見であろうと邪見であろうと、第八識にはありません。第八識自体は知見を起こさず、仏を学ばず修行せず、見惑・煩悩惑がなく、したがって見惑や煩悩惑を断除する必要もありません。ですから観行の最初は六・七識が観行し、観行の最後は六・七識が五蘊を「我」と認めなくなり、いわゆる「我」も存在せず、五蘊十八界は無我であることも知るのです。

もし観行の最後に「五蘊は第八識ではない」という結論を出すなら、証果の前に、その人は五蘊こそが第八識だと思い込んでいることになります。しかし衆生は無始劫以来全くそのような覚悟はなく、真我である第八識の存在を知らず、皆五蘊こそが妄我であり、私の所有物であり所用物だと思い込んでいるだけです。誰が我見を持っているか、その者が我見を断つのです。意識と意根が我見を持っているため、我見を断つとは、意識と意根の我見を断つことです。我見を断つとは、偽りを捨てることです。明心とは、真実を認めることです。意根と意識が偽りを否定してこそ、その真実を認めることができるのです。

九、色身は第八識ではないのか

世俗法の表面的現象から見ると、色身は色法であり相貌があるため、当然無色無相の第八識ではありません。しかし聖義諦から見ると、唯識の立場から見ると、色身の実質は第八識です。第八識が衆生の色身を生み出した後、現在の色身はどのように存在しているのでしょうか？やはり第八識によって生み出されたものであり、第八識は今も連続的に色身を生み出し続けているのでしょうか？この問題に答えられなければ、色身が第八識ではなく、第八識と異ならず、第八識と互いに存在しない（不相在）ことをどうやって知ることができるでしょうか？

第八識が最初に色身を生み出す時は、四大の種子を送り出し、同時に意根の識種子を送り出し、その後意識の識種子を送り出します。色身が生まれた後も、第八識は依然として絶え間なく四大の種子を送り出し続けます。これは第八識が依然として絶え間なく色身を生み出し続けていることに相当します。一旦第八識が四大の種子を送り出さなくなれば、色身は滅び、存在しなくなります。

第八識は一切の法を生み出します。法が存在する限り、第八識は絶え間なく法を生み出し続けています。法が出現した後、その後の生は「執持」や「維持」と呼ばれますが、実際にはやはり生であり、途切れていません。四大の種子は生まれては滅し、また生まれては滅し、こうして絶え間なく生滅を繰り返すため、色身は存在し続け、絶えず変化します。第八識の色身における作用は、絶え間なく四大の種子と識種子を送り出し、取り戻すことです。第八識の一切の法における作用は、種子を送り出し、絶え間なく法を生み出し続けること、すなわち法の存在と変異を維持し、法に生・住・異・滅をさせることです。色身全体は、すべて第八識が単独で七大の種子を送り出して構成したものです。ならば色身は、第八識が単独で投資した持株有限会社（ホールディングカンパニー）であり、独資企業とも呼べます。ただ収穫はなく、利益もありませんが、損失もありません。興隆と衰退、成功と失敗は第八識にとってどうでもよいことです。なぜなら第八識は色身を「我」や「我所」とは見なさないからです。

第八識が色身全体に投資し支配しているという観点から言えば、色身は第八識ではないと言えるでしょうか？いいえ！色身は第八識と異ならない（第八識の所有物ではない）と言えるでしょうか？いいえ！色身と第八識は互いに存在しない（不相在）と言えるでしょうか？いいえ！色身の種子はすべて第八識に由来し、第八識の中の一部の種子が色身を構成しています。色身は第八識であり、第八識に属する所有物です。色身全体がすべて真如であり、いわゆる一真法界こそそれです！世間の一切の有為法、どれが第八識でないというのでしょうか？全体が即ち真如、一真法界です！

色身全体が第八識の種子で構成され、色身は第八識によって調節・制御されているならば、色身と第八識は互いに存在せず（非相在）、また互いに存在しないわけでもない（非不相在）！社長（老板）がどうして自らの会社から離れられるでしょうか？しかし色身は本当に第八識の独資なのか、共同出資や持株はないのか？二番手・三番手の社長はいないのか？いいえ！表面上は偽の社長（假老板）が管理・制御していると思い込んでおり、色身こそが「私」であり「私の所有物」であり、私が決めると考えています。

第八識は何に基づいて七大の種子を送り出し投資・持株するのでしょうか？もちろん業種に基づきます。業種はどこから来るのでしょうか？意根が主導して六識が業行を造作して得たものです。意根が主導して六識が善業を造作すれば、良い色身、利益を生み出す優れた会社ができます。意根が主導して六識が悪業を造作すれば、悪道の色身、災難の多い色身、損をする衰退した会社ができます。色身という会社の興隆と衰退、成功と失敗のリスクは意根が負い、責任を担い、利益は意根のもの、損失も意根のものです。

第八識は手を拱いた社長（甩手掌柜）であり、投資した後は、それ以外は関わりません。会社が資金を必要とする時は、在庫にさえあれば、また投資・管理します。言い換えれば、第八識が投資する資金はすべて在庫の帳簿から出ます。在庫の資金はどこから来るのでしょうか？七識が生み出した収入です。では色身の会社は利益を庫房（倉庫）に貯蔵するのでしょうか？貯蔵します。会社の運営が失敗し、負債が生じれば、意根が責任を負い、庫房の預金で債務を相殺します。庫房が空になれば、色身は流浪・物乞いで生き、二番手の意根、三番手の六識は奴隷に転落します。大社長（大老板）はどうでもよく、何の損失もありません。

十、小乗は五蘊十八界が「非我」であることを正しく観る

五蘊が「非我」であると観察する際、まず色蘊が「我」ではないと観察します。もしこの「我」を第八識に置き換えるなら、色蘊が第八識ではないと観行することになります。質問：これを観察するのは何のためですか？どのように観察しますか？観察する必要がありますか？正観でしょうか？受蘊が「非我」であると観察する際に、受蘊が第八識ではないと観察するのは、何のためですか？どのように観察しますか？観察する必要がありますか？正観でしょうか？

想蘊が「非我」であると観察する際に、想蘊が第八識ではないと観察するのは、何のためですか？どのように観察しますか？観察する必要がありますか？正観でしょうか？行蘊が「非我」であると観察する際に、行蘊が第八識ではないと観察するのは、何のためですか？観察する必要がありますか？どのように観察しますか？正観でしょうか？識蘊が「非我」であると観察する際に、行蘊が第八識ではないと観察するのは、何のためですか？正観でしょうか？観察する必要がありますか？どのように観察しますか？

続いて六根が「非我」であると観察する際に、眼根・耳根・舌根・鼻根・身根・意根が第八識ではないと観察するのは、観察する必要がありますか？眼・耳・鼻・舌・身・意の根が第八識でないことを誰が知らないでしょうか？苦労して禅定を修め観行して、「六根は第八識ではない」という結論を出す。眼根・耳根・鼻根・舌根・身根が第八識でないことを誰が知らないでしょうか？意根が第八識でないことを誰が知らないでしょうか？六塵を観察するのも同様です。わざわざ六塵が第八識でないと観察するのは何のためですか？色・声・香・味・触・法が第八識でないことを誰が知らないでしょうか？観察する必要がありますか？皆が知っていることです。これは蛇足で、余計なことではありませんか？五蘊の無常・苦・空・無我と関係がありますか？

小乗が五蘊を観行するとは、五蘊十八界の無常性、変異性、空性、苦性を観行することであり、それによってこれらが無始劫以来私たちが執着してきた「我」ではなく、全く何らかの「我」として執着すべきものなどないと確信し、こうして我見を断つのです。このように観行するのが正観です。もし別の観方をするなら、それは邪観です。

十一、小乗が断つのはどのような疑いか

小乗の疑いを断つとは、仏が教える四聖諦の法が解脱を得られるかどうかについての疑いを断ち、自我が我見を断ったかどうかについての疑いを断ち、他人が我見を断ったかどうかについての疑いを断つことです。疑いを断った後は、ある人が説く仏法が衆生に我見を断たせ解脱を得させられるかどうかを正しく判断し、自分自身および他人が我見を断ったかどうかを正しく判断し、法に対しても自分に対しても他人に対しても再び疑いを生じさせません。しかし彼らは大乗の法を証得していないため、極めて多くの所知障が残っており、したがって大乗の法に対する不確かな疑いもまだあります。

十二、「諸行無常」の四句偈の意味

「諸行無常、是れ生滅の法」（諸行は無常なり、これ生滅の法なり）。世間に存在し運行する一切の法は、すべて無常です。なぜ無常なのでしょうか？これらの行法（はたらきあるもの）は、すべて如来蔵に依って存在し、如来蔵が様々な業縁に依って顕現したものであり、因縁によって生じたものであり、縁が尽きれば即ち滅び去るからです。したがって生滅するものであり、生滅するものは無常です。

「生滅滅し已りて、寂滅を楽と為す」。修行が進んで我執を断除し、三界世間法へのすべての貪愛を断った時、すなわち四果阿羅漢を証得した時、世間のすべての行法を滅尽する能力を得ます。四果阿羅漢がこれらの運行するすべての法を滅尽する時、阿羅漢の五陰十八界も滅尽します。しかし一つだけは滅びず、永遠に滅びえないものがあります。それは阿羅漢の第八識如来蔵です。こうして五陰十八界を滅尽し、阿羅漢という人はおらず、六根・六塵・六識もなく、境界もなく、識心もなく、苦受もなく、楽受もなくなります。そして如来蔵にも苦楽の受はなく、六塵を見ず、一切の法を見ない寂滅の境界にあり、一法も現れず、静寂で、空漠として、苦受の一片もなく、方便として寂滅楽と言いますが、実際には楽もありません。