五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

世尊が阿含経の中で説かれた十二因縁法は、声聞・縁覚が修する解脱の法であり、大乗の如来蔵法には関わらず、直接成仏する法でもありません。それゆえ十二因縁法は究竟成仏の法ではなく、究竟の仏法は虚妄法たる一切法空を説くのではなく、生滅せず空ではない如来蔵のすべての功徳体性を説くのです。声聞・縁覚は十二因縁法を修し終えても、縁起性空を証得できるだけで、五陰世間の一切法はすべて因縁によって生じ、如来蔵という因と無明業種に依存して一切法が生起することは知りますが、大乗の如来蔵実相心を証得する能力はまだなく、それゆえ大乗の実相智慧をまだ具えていないのです。

十二因縁が依存するさまざまな縁は、いずれも如来蔵の中から出生するものであり、それらの縁はすべて生滅するもので、真実のものではなく、幻化の空相です。声聞・縁覚はこの理を証得すれば解脱を得て、生死輪廻の苦を出離することができます。しかし彼らはまだ大乗法を修証しておらず、如来蔵の成仏の法を知りません。三乗の仏法のうち二乗だけを修証し、最上乗法はまだ知らず修証もしていません。そのまま三界を出離してしまい、無始無明と塵沙無明は破られても断られてもおらず、無明習気や煩悩随眠も断除されていません。それゆえ声聞・縁覚の修証の境地は、仏とはなお甚だ遠く隔たっているのです。

したがって、佛陀が成道されたときに悟られたものは、縁起性空の二乗法であるはずがなく、最上乗の如来蔵法です。佛陀が夜に明星を覩したとき眼見佛性されたのは、最も真実の仏性を見られたのであり、これは仏地の見性です。仏の大円鏡智が現前し、四智円明となって、成仏されたのであり、世人が誤解する縁起性空のような浅顕な二乗法ではありません。両者は本質的に甚だ隔たっています。もし佛陀がただ縁起性空の二乗法を悟っただけなら、佛陀は衆生に大乗の真実の如来蔵成仏の法を教導できず、仏法は不完全なものとなり、大きな欠憾があることになり、衆生は真の最大の究竟の利益を得ることができません。しかし佛陀は転法輪の後期において、終始衆生に大乗成仏の法を教導され続けました。このことから、佛陀が成道されたときに悟られたものは、決して縁起性空ではなかったことが分かります。現在、衆生は仏法を誤解することがあまりにひどく、知見が非常に浅薄で、みな縁起性空を仏法の中心と重点とみなして、万法の根源と結びつけることができず、万法の由来を知らず、世界の本源を知りません。これこそまさに仏法の流弊なのです。

「小」とは心量が小さく、他人を顧みることが少なく、他人の利益のために考えることが少ないという意味で、「乗」とは積載の道具、運輸の道具、車乗という意味です。小乗とは、その法が浅く究竟ではないという意味で、救度する人の根機と数量が限られています。大乗とは心量が広大で、修行が完全に個人のためだけでなく、広大な衆生の利益のためにも考え、法が大きく深く、人を無限量に救度ししかも究竟であるという意味です。

声聞・縁覚の心構えは、自分が苦を離れて解脱を得たいだけで、その他のことはすべて構わないというもので、彼らは衆生の苦を考えず、仏教の発展を考えず、仏の恩徳に報いることを考えず、一心に無余涅槃だけを目指し、自分が三界の中に現れて身心の苦を受けることが二度とないことを望みます。彼らのこの心量は非常に狭いので、小乗人と名づけられるのです。一方、大乗の菩薩たちは心量が広大で、自利のために無上の大涅槃を求めるだけでなく、すべての衆生を導いてともに生死の大火坑を出離させ、無上の仏道に趣向させ、究竟の涅槃を証得させようとします。仏道を成就し、究竟に解脱を得ようとするなら、小乗人は小乗の心を大乗の心に回向し、大乗の菩提大道を歩むべきであって、小乗の羊腸小道を歩んではなりません。

声聞・縁覚のような修行者は二種に分けられます。一つは大乗に回心できる不定性の声聞・縁覚、もう一つは大乗に回心しない定性の声聞・縁覚です。大乗に回心する声聞・縁覚の人は、一定の段階まで修めて自分の心が安穏になった後、衆生の苦悩が絶えないのを見て、衆生のために無余涅槃に入らないという心を発します。あるいは仏から大乗法義の開示を聞いて、大乗に欣楽するゆえに無上菩提を追求し、明心見性を追求し、如来蔵法を修学し、無余涅槃に入ることを選ばず、この世に留まって修行を続け、自利利他しようとします。

二乗人が大乗に回心するのは、異なる修行段階のいずれにおいてもあり得ます。証果の前にある場合もあれば、果位を証得した後にある場合もあり、それは各自の因縁の影響力いかんによります。もし人の心が小乗にないなら、たとえ小乗の四聖諦法を修行して羅漢果を証得しても、ただ自分の解脱だけを望み、無余涅槃に入って苦を避けようとしないならば、それは小乗人ではなく、小向大の問題は生じません。声聞人の利己的な心構えこそが、小の心を大の心に回向し、大心となって無量の衆生を広く利益する大乗菩薩となることを必要とするのです。

現世は末法で、凡夫の衆生は我見が深重であり、我執はさらに重いので、もし小乗の四聖諦法を修めて先に我見の断除を求めなければ、大乗法も修めにくいのです。小乗法を修めて我見を断らず、直接大乗法を修め、先に参禅すると、たとえ密意を参出して如来蔵を悟っても、我見はまだ死にきらず、徹底して断れません。この我見が死にきらないために、我心・私心・慢心は絶えず祟り続け、貪瞋痴の煩悩も依然として重く、大乗の道業において大きな進歩を得ることができず、往々にしてその場で足踏みする者が多くなります。

大乗と小乗の果位は完全に切り離されているのではなく、緊密に連関しています。小乗の果位が上進できなければ、大乗の果位も停滞して前進しません。このように一生を修めても、実際に受用できるものは多くなく、たとえ道理を語るとき口を懸河のごとく動かし天花乱墜のように語っても、実際の修証との差は依然として非常に大きく、表面に現れているような修行があるわけではありません。現在の末世の衆生は業障が深重で、我見・見取見が極めて重いので、必ず小乗の基礎を固く打ち立て、五陰を徹底的に死なせ、永遠に無余に断たなければ、貪瞋痴の煩悩の降伏と断尽は速やかにできるようになります。そうすれば、自分は生生世世に大きな利益を得て、菩薩としても軽やかで愉快であり、多くの悪業悪行を造作して自分の道業を遮障することもなく、重く大きな苦報を受けることもなくなります。私たちは智慧をもって、その中の道理をよく考え、自分に最も有利な択を選び、小乗法の修行を軽視してはならず、好高騖遠にならず、着実に着実に前進すべきです。それこそ自分の道業の増進に最も有利なのです。

世尊は阿含経の中で、貪愛の集が苦の集であり、貪愛が滅すれば苦が滅し、苦が滅すれば解脱を得ると説かれました。貪愛を滅する前提条件は四聖諦理を修習することであり、苦諦を了知し、集諦を断除し、八正道諦を修めれば苦を滅することができ、それによって苦滅諦を証得します。苦滅諦を証得した者が智慧解脱者であり、解脱は我見を断ずることから来り、我見が断れた後に、我執を断尽することができ、我執を断った後に心は解脱を得ます。それ以後は五陰世間の妄法を執取することがなく、自由人となります。

阿羅漢は解脱を得た後、心は自由になりますが、命終すると自分の五陰をすべて滅し、意根も滅し、未来において三界世間に五陰身が現れて苦を受けることは二度とありません。阿羅漢という衆生は、ここに三界の中から消失します。彼らは仏法を修学し続けて大乗の甚深な般若智慧を得ることができず、自分の修学によって衆生を利楽することもできず、仏道を成就することもできず、暫時の、究竟でない解脱だけを得ました。これは彼らが智慧に欠け、慈悲心が薄く、私心が比較的重く、衆生の苦を悲憫しないからであり、それゆえ仏は彼らを小乗人、焦芽敗種であると説かれたのです。

菩薩たちは明心して第八識を証得すると同時に我見も断ち、第八識が真であり五陰が妄であることを知り、もはや五陰を我と認めることはありません。以後の修行が歩むべき道は、大乗と小乗を同時に起修することであり、小乗の解脱道においても貪愛を滅して解脱を得ますが、菩薩たちは五陰身を永遠に滅して用いないのではなく、五陰身を善用して仏法を修学すると同時に有情を利楽します。それ以後は三界世間に生活していながら、心は自由解脱しているのです。菩薩たちは大乗の修行の道を歩み、慈悲心が重く、自利と利他を発願します。心が解脱を得ても、永遠に滅度せず、阿羅漢のように生死の苦を恐れて自分を滅し、未来に三界世間に生まれず、自利も利人もできないということはありません。菩薩がもし滅度を取れば、菩薩戒に背き、菩薩の慈悲心に背き、諸仏の教導に背くことになります。それゆえ解脱を得た菩薩は、命終してもなお少しの思惑煩悩を断らないで保持し、三界に生まれ続けることができるようにします。これを留惑潤生といいます。

解脱には二種あります。一つは二乗の無学の聖者である阿羅漢と辟支仏の解脱、もう一つは大乗菩薩の解脱です。小乗の解脱とは、三界世間法に対する貪愛がもはやなく、貪瞋痴の無明煩悩をすべて断尽し、もはや三界の生死に繋縛されず、自分の五陰十八界を滅する能力があり、無余涅槃に入ることです。四阿含経の中の苦集滅道の四聖諦理を修学し、五陰無我を証得し、我見と三縛結を断除し、それから初禅を証得し、さらに貪愛を断ち、我執を断てば、解脱を得て、三界の生死輪廻を出離することができます。

中乗の辟支仏たちは十二因縁法を修行し、無明を断尽すれば、三界の生死輪廻を出離でき、自分を滅尽した後は三界の中に生まれることがなく、これによって解脱を得ます。以上の二種の解脱は、いずれも五陰が修行を経てはじめて得られる解脱であって、本来存在する解脱ではなく、究竟でない徹底していない解脱です。この解脱には解脱色がなく、最終的に色身を滅するからです。この解脱はすべての無明を断尽してもおらず、無始無明は依然として破除されておらず、変易生死も解決されておらず、生死の大事を真に解決しておらず、それゆえ究竟の解脱ではありません。

大乗の解脱とは、菩薩が菩薩六度を修行し、参禅して本来解脱している如来蔵心を証得し、明心見性した後、自由自在な如来蔵に依止し、五陰も貪瞋痴の無明煩悩を断尽し、三界世間に対する貪愛を断除し、最も重要なのは法執をも断除することで、次第に究竟の解脱を得て、生生世世解脱の五蘊身を保ち、無量の衆生を利益することです。菩薩たちは煩悩を断尽するだけでなく、煩悩習気も断尽し、無始無明と塵沙惑もすべて断尽し、分段生死と変易生死もすべて断尽し、これによって仏地の無住処涅槃を証得し、究竟の解脱を得ます。これこそ真の、そして最終の究竟解脱であり、この解脱には解脱色があり、佛陀はこの解脱色をもって無数の分身を現じ広く有縁を度されます。そして如来蔵を証得して明心見性したとき、如来蔵が不生不滅であり、三界の中になく、三界の生死に繋縛されず、本来解脱していることを知り、五陰は如来蔵に依止しており、やはり本来解脱しているのです。

信は証と同じではありません。仏語を信じることは仏語を証得することと同じではなく、五蘊無我を信じることは五蘊無我を証得することと同じではなく、第八識が真我であると信じることは、第八識が真我であることを証得することと同じではありません。もちろん信にも段階の問題があり、浅い段階は意識の信であり、深い段階は意根の信です。意根が信じたとしても、それは証と同じではなく、信と証の間の差は大きいこともあれば小さいこともあり、どんな人が信じるかによります。

声聞人は仏語を信じるゆえに、滅しない真我たる第八識があることを知りますが、心量の問題のために実証できず、ひとたび実証すれば大乗見道の菩薩です。声聞人は菩薩と同じではありません。声聞人が発心して無余涅槃に入らないなら、通教の菩薩であることはできますが、別教の菩薩ではなく、第八識を証得して初めて別教の菩薩となります。声聞人は仏語を聞いたとき、その時に第八識が真我であることを知りますが、それ以上詳細な内容は知りません。第八識に対する実際の観行がなく、五蘊と第八識の間の真実の関係がどうであるかを知らず、第八識がどのように五蘊の存在と運作を出生し維持するかを知りません。

声聞人は仏語を信じた後、禅定の中で五蘊十八界の無常・苦・空・無我の性を具体的かつ微細に観行し、最後に五蘊十八界は確かに苦・空・無常・無我であるという結論を得て、これによって五蘊を我と認める我見を断除し、法眼浄を得て、初步の解脱の功徳受用を得ます。声聞人は第八識を実際に観行したことがなく、観行する能力もないので、五蘊が第八識であるのか第八識でないのかという確切な結論を得ることができません。大乗菩薩だけが第八識を証得した後、五蘊十八界という我が生滅する仮我であり、確かに第八識ではないと如実に観行できるのです。それ以前はすべて仏語を信じ、佛陀の所説が如実であると信じているのです。

菩薩が無生法忍を証得し、道種智を具えたとき、五蘊十八界が実際には第八識であり、第八識の一部分の功用であることを次第に如実に観察できるようになり、第八識がどのように具体的に識種子と四大種子を流注し、どのように業種子を流注して、連続不断の五蘊十八界の功用を形成するかを現前に観察でき、ようやく次第に一切法がすべて第八識であることを証得し、衆生は一真法界の中にいるのだと知ります。それ以前は、すべて相似の理解・推論・推測・想像と仏語を信じることであって、実証とは言えません。

声聞は第八識を実際に観行しておらず、第八識を実証していないので、五蘊と第八識は不一不異であるという結論を得ることは不可能です。これは実証した大乗菩薩だけが得られる確切な結論であり、声聞人がこの結論を確切に得れば、直ちに大乗実義菩薩となり、別教菩薩となります。

声聞人は観行参究を通じて五蘊十八界が空であることを証得しますが、この空は第八識の空性体性を指すのではなく、声聞人にはこの智慧がなく、毀壊敗壊の那种空、究竟でない那种空しか証得できません。大乗菩薩だけが五蘊が第八識の空性であることを証得でき、五蘊の全体を第八識の空性として観照できれば、それは入地して唯識種智を有することになり、観行の智慧は非常に深く、禅定も非常に深くなります。

第八識を実際に証得していないときは、五蘊が果たして第八識であるかどうかを現前に観察できず、五蘊身の中における第八識の運作を観察できなければ、五蘊と第八識が異なるか異ならないかの関係を観察し出すことができません。想像したものは実証と同じではなく、推理したものは実証と同じではなく、仏語を信じ仏語を復述することは実証と同じではありません。

もし論理推理・推論などを証得とみなすなら、命終するときに非常に大きな麻烦が生じます。そのとき、すべてが自分が普段想像し考えていたようではないことに気づくでしょう。そのときどんなに手忙脚乱しても、無济于事です。最も恐ろしいのは、もはや自分が以前学び認めた道理を信じなくなるために、仏法を誹謗する心が生じ、悪道へ向かってしまうことです。

たとえ大乗菩薩で、大乗の修学を主としていても、大乗法を証得していなければ、五蘊が果たして第八識とどのような関係にあるのか、五蘊が果たしてどのように第八識と異なるか異ならないかの関係にあるのかを如実に観察できません。推理は実証の代わりにはなりません。そうでなければ、少し小賢しい世間人なら誰でも第八識を証得でき、誰もが大乗菩薩になれて、三宝に帰依する必要もなく、戒定慧を修行する必要もなく、仏の那些前行法はすべて役に立たなくなってしまいます。

大般涅槃経原文：中道者名为佛性。以是义故。佛性常恒。无有变异。无明覆故。令诸众生。不能得见。声闻缘觉见一切空。不见不空。乃至见一切无我。不见于我。以是义故。不得第一义空。不得第一义空故。不行中道。无中道故。不见佛性。

解釈：中道を仏性と名づけます。それゆえ仏性は常恒で変異がないと言うのです。無明が心眼を覆う缘故で、諸々の衆生は仏性を見ることができません。声聞・縁覚の修行は現象界の中にのみあって、現象界の外に超脱できないので、現象界の一切法空しか見ることができず、現象界の外の空でない仏性を見ることができません。さらには声聞・縁覚は現象界の中の一切法がすべて無我であることしか見ることができず、現象界の外の仏性我を見ることができないので、声聞・縁覚は第一義の空を証得できないのです。第一義空を証得できない缘故で、声聞・縁覚は中道を行っているのではありません。中道がないので、中道の仏性を見ないのです。

仏性の中道性については、楞厳経の中で仏が説かれた如来蔵の中道性を参考にできます。如来蔵と仏性はいずれも有法であり、真実に存在し、本体は空でなく、性質は空です。衆生は無明のために世俗界の現象法に執し、現象界の背後にある実法・真法を探究する智慧がなく、如来蔵と仏性を証得できません。

声聞・縁覚にも大乗法に対する無明があり、現象界の背後にある実法・真法を探究しないので、如来蔵と仏性を実証できず、現象界の空しか見ず、背後の真法の空でないところを見ません。真法の第一義の空でないところがあるからこそ、現象界の空があるのだということを知らず、それゆえその行は空に偏っており、中道がありません。そしてその真法こそ衆生の本体、本来の面目であり、すなわち衆生の我、真我であり、真我から五蘊世間の仮我が衍生されるのであり、仮我は我ではありません。それゆえ声聞・縁覚の空は究竟のものではなく、中道のものでもなく、偏ったものであり、純空に偏り、空有が円融できないのです。

阿頼耶識、異熟識、無垢識、この三つの名称は、いずれも第八識如来蔵を表しています。名称が異なるのは、含蔵している業種が異なるからです。業種の変化は、生死をもたらす無明が相当な程度まで軽減されたこと、あるいは滅尽したことを示しています。そのうち阿頼耶識という名称は分段生死があり、悪業種子がまだ重く多いことを表しています。分段生死がなくてもなお変易生死があるときは、煩悩現行がすべて断尽したときであり、悪業種子が消除され、三界の分段生死を感召しない、すなわち小乗四果阿羅漢の境地であり、このときの如来蔵を異熟識といいます。如来蔵を何と呼ぶべきかは、含蔵している生死業種によって、煩悩が断尽したかどうか、習気が断尽したかどうかによって決まります。異熟識の最低基準は煩悩の断尽であり、最高基準は煩悩を断尽するだけでなく相当な程度の習気も断ることであり、これは同時に八地菩薩の唯識種智をも有することを示しています。

阿羅漢は煩悩を断尽したので、分段生死がなく、すなわち三界の六道輪廻がありません。六道の中を輪廻しないが、六道の外の聖者の身分と修道の道場があり、この身分をもって三界の中で修行を続け、成仏に至りますが、三界の外には出ません。それゆえ阿羅漢は煩悩を断尽すれば、六道輪廻の分段生死から脱し、阿頼耶識は異熟識と改名されます。その解脱の境地は八地菩薩に相当しますが、ただ習気はまだ断り始めていません。八地菩薩は習気を断ちますが、まだ断尽しておらず、断尽していなければ変易生死があり、その如来蔵もやはり異熟識といいます。

このことから、生死は煩悩と煩悩習気から来るものであり、修行の指向は煩悩を断ち、習気を断ることであり、大乗の修行であれ小乗の修行であれ、目標はすべてそうであることが分かります。ただ小乗の修行は煩悩を断尽する程度までしか達することができず、習気を断ることができないので、さらに大乗を進修し続けて、一切の無明を断尽し、仏果を成就することを期する必要があります。小乗の法理は深さが足りず、究竟でもないので、行人に習気を断らせる指導ができませんが、大乗の法義は次第に深入し、深細にして微に至り、遗漏がなく、行人に一切の無明習気を断尽させ、最終的に成仏させる指導ができるのです。この道理を明らかにした後は、学仏修行の中で常に自分の心性を検査し反観し、煩悩が軽減したかどうか、心地が少し清浄になったかどうかを見なければなりません。学んだ理論を究竟とみなしてはなりません。理論は煩悩と習気を断つために奉仕するものであり、習気が断尽すれば、すべての理論は用いるところがなくなります。

阿羅漢が無余涅槃から出た後は、菩薩六度の中で、大乗如来蔵の智慧が具わらないだけでなく、福德も不足し、大乗の戒行も完備していませんが、もし修めるなら、速やかに修め足りるはずです。阿羅漢がひとたび開悟して如来蔵を証得すれば、その果位は七住位ではなく、初地前後であるべきで、初地に入るのは非常に速くできます。すでに煩悩を断尽しているのですから、禅定は初禅定以上であり、初地菩薩の果位に達するのはそれほど困難ではありません。初地以上の菩薩は煩悩がまだ断尽しておらず、解脱の智慧と禅定の面では阿羅漢に及びませんが、福德が非常に大きく、阿羅漢は遠く及びません。最終的に究竟どちらが先に成仏するかは、言えません。

全体として言えば、小乗の極果は大乗八地菩薩の解脱智慧の証量に相当しますが、八地菩薩の甚深な唯識種智はなく、転識成智もしていません。智慧の面では、阿羅漢と八地菩薩の差は極めて大きく、初地菩薩との差も極めて大きく、さらには大乗の無生の智慧と三賢位の菩薩の間にも大きな差があります。もし行人が小乗の解脱だけを修め、大乗を修めなければ、その解脱は依然として究竟のものではなく、生死の大事は結局真に解決されておらず、涅槃できるとはいえ、なお生死があるのです。