五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

真に断我見した人は、意根が無我を確認した後、さらに深い禅定が起こり、覚明が現前し、精神は愉悦に満ち、思惟は細密になり、法を深く細やかに観ずるようになります。毎日の睡眠は三、五時間で十分となり、身心はきわめて軽安で疲労を感じるどころか、かえって精力にあふれ、精神状態が非常に良好になります。これは意根が無我を親証した後、真理を認識し、心境が豁然と開け、それに伴って身心に善い境界が現れたものです。睡眠は意根が調御し、精神状態も意根が調御しています。意根が旧来の不正確な認識を改めれば、身心の状態もそれに伴って変化するのです。

もし意識だけが無我と考え、意根にそのような認識がなければ、身心の一連の反応を引き起こすことはなく、身心の状態も変化せず、従来どおり何の変化もありません。解悟による無我とはまさにこのようなものです。だから、自分は断我見して初果を証したと思っている人がいれば、チェックしてみる必要があります。果たして意識だけが断我見したのか、それとも意根も同時に断我見したのかを。意根が断我見してはじめて、三縛結を断除できるのです。三縛結は主に意根を縛りつけるものであり、意根の断我見は定慧等持の三昧の中でしか成し得ず、どちらか一方が欠けてもなりません。

現在、多くの人が続々と五蘊十八界の法を観行し、断我見によって生死流転の問題を解決しようと望んでいます。しかし観行がある程度進むと、自分はすでに我見を断したと感じながらも、確信が持てないでいます。また、観行を理解せず禅定もない人が、いくつかの書物を読み、無我の法義をいくらか理解して、自分は我見を断したと感じながら、やはり確信が持てないでいます。皆さんの疑いを解決するために、いくつかの特徴を簡単に帰納し、皆さんの参考に供します。我見を断したばかりの人にはいくつかの特徴があり、その人の我見が確かに断されたことを示すことができます。

第一の特徴：無我を証して我見を断したばかりの人は、内心が喜悦と軽安に満ちています。初めて五陰無生の智慧を獲得し、四聖諦の真理を証得したため、意根の内心が激動し、喜悦と軽安の現象が現れるのです。その喜悦と軽安の程度は、修行の定力の深浅によって異なり、また観行の智慧の深浅によっても異なります。

第二の特徴：三昧の中にあり、煩悩がきわめて軽く、世間の法を念じません。したがって断我見の後にはいくらかの功徳受用があり、内心は喜悦と軽安に満ち、覚明の現象が現れ、ある期間は睡眠が少ないのに、精神状態は良好で精力が旺盛です。この期間の長さは人それぞれ異なり、各人の定力がどれほどかによります。定力が良ければ良いほど、精神状態も良く、睡眠が少なくても精力はあふれています。

第三の特徴：定力が次第に増強されます。断我見の観行は甚深な禅定の中で観行し参究するものであり、定中で五陰がいかにして我に非ざるかを思惟し、色身が内から外まで、小さいときから大きくなるまで、今世・前世・後世の色身がいかに我に非ず、我と異ならないかを思惟します。また、さまざまな覚知する心がいずれもいかにして我に非ず、我と異ならないかを思惟します。これらの思惟の過程こそ、意識と意根が認識する過程であり、最後に意根が確かにそのとおりであると認可すれば、その内心に変化が生じ、心心念念に五陰は真実の我ではないと知り、五陰の身への攀縁が少なくなり、定力が増します。

第四の特徴：煩悩が軽微になります。五陰は虚妄であって我に非ずと認可したばかりのときは、自我への感覚がそれほど強くなく、しばらくの間は自我のために煩悩を生じることがありません。さらに覚明の現出、内心の喜悦と軽安、定力の増加があり、定水に潤されるため、煩悩は軽減されます。しかし、このときの煩悩の軽微さは二果の煩悩の軽微さとは異なります。初果を証したばかりのときの煩悩の軽微さは不安定であり、のちに変化します。覚明と禅悦が消え、定力が減退するにつれ、それまで隠れていた煩悩がこのとき現れてくるのです。

二果の煩悩の軽微さは安定不変であり、真の軽微さです。初果のときにも煩悩が軽微になる現象はありますが、煩悩はまだ二果よりやや重いのです。証果して我見を断したばかりのときは、煩悩は必ず軽微です。なぜでしょうか。このときは身体の感受も心の感受も愉悦・軽安・喜悦であり、普段の内心の覚受とは異なり、喜悦のゆえに人を責めず、心は寛大で、大心大量であるため、煩悩が軽微になるのです。

第五の特徴：内心がますます空になり、世俗への執着がますます薄れ、感受がますます軽微になります。我見を断したばかりの人は、自分の五陰十八界がもともと虚偽であって空であり、真実ではないこと、実際には真実の我の五陰十八界は存在せず、我というものが内から外までこのように真実でなく、まさに空の抜け殻のようなものであると感じます。我がこのように真実でない以上、外界の我に対するあらゆる見方や評価、我に対するあらゆる扱いもまた真実ではなく、外界は真に我に接触することもできず、あらゆる境遇も真に我に加わることもできません。そこで、自分の色身をあまり気にかけなくなり、外界が自分をどう見るかをあまり気にかけなくなり、色身を次第に淡泊に見るようになり、自分の覚知心の感受も次第に淡泊に見るようになり、感受が少なくなります。

同時に、内心には空々とした感覚があり、もはや自分の自我やさまざまな感受をしっかりと掴まず、自分をいくらか空じることができ、外界のあらゆる人・事・物への反応が淡泊になり、ある覚知心の覚受を掴んで真実であると考え、強烈な執着を生じることがありません。その人は覚知もあり感受もあり、ときには苦・楽・憂・喜・捨の感受もありますが、決してこれを真実であるとは考えず、これらはすべて空であると感じます。色身については、身体がときに痛みや不快感を感じることがあっても、この感受は虚妄相であり、身体そのものも空幻であると知っているので、自分の色身をあまり気にせず、さまざまな感受を気にせず、感受も少なくなります。定力が良ければ良いほど、内心の空の感覚はますます強烈になるはずです。

以上、我見を断したばかりの人のいくつかの特徴を大略述べましたが、あまり全面的でも細密でもありません。これらの特徴も人それぞれ異なり、各人の禅定と智慧が異なるため、現れる特徴も違うからです。禅定がなく無我を解悟しただけの人は、心中に理論の知見があるだけで、往々にして上記の特徴が現れなかったり、現れても瞬時に消えて数日も維持できなかったりします。禅定が非常に良く、観行の智慧も非常に優れている人は、覚明の時間と無煩悩の時間が非常に長く、一年あるいは一年以上に及ぶこともあり、初禅定が現れる可能性もあり、煩悩を断する機会が現れます。

前世ですでに多劫にわたって修行し、我見を断したことが一度や二度ではない老修行者は、これに依拠して自分が我見を断したかどうかを検査・判断し、その後の修行を計画することができます。前世の学仏の期間が比較的短く、修行の道にあまり熟しておらず、我見を断したことがなく、善根が特に深厚でない人は、自分で断我見を印証することをお勧めしません。誤会して大妄語業を犯すのを避けるためです。大妄語業の果報は非常に重いのです。決して軽々しく自分が断我見したと判定したり、開悟明心したと判定したりしてはなりません。これらのことを決して軽々しく外部に話してはなりません。

また禅定について、特に初禅以上の禅定については、自分で軽々しく判定・認可してはなりません。「私はすでに初禅定・二禅定・四禅定を証得した。私のこの禅定状態こそ初禅定・二禅定である」などと決して言ってはなりません。自分は禅定の内包をまだ真に明らかでなく、確定的に理解しておらず、正確無誤な判断ができないからです。前世で証したことがなく、今世でも経験がなく、内心の貪欲も容易に降伏できず、甚深な禅定を修得することはまず不可能です。経教からも、理論からも、実証からも、自分はまだ自分が何らかの禅定を証得したと確定できないのです。だから決して軽々しく深い禅定を証得したと言ってはなりません。言い間違えれば大妄語であり、その結果は依然として非常に重いのです。

特に明心見性という事については、なおさら軽々しく結論を下して外部に話してはなりません。心の中でも軽々しく自分の明心見性を認可しないことが最善です。必ず経験のある过来人に自分を印証してもらい、印証の後、確かに明心見性であると確定してから、仏経を取り出して一つ一つ照合し、仏経の中に隠されて説かれている如来蔵の体性に関する法義の部分を読み解けるかどうかを検査します。一部の経文は明心開悟したかどうかを印証することができます。明心見性の後は、多くの経典の一部が読み解けるようになります。しかし、単に読み解けるというだけでは、必ず明心したとは言えません。意識が聡明で経意をよく解するだけでは、真の明心には属しません。明心もまた定慧等持の三昧の中に現れる証量であり、三昧がなければ、それは単に意識の理解にすぎません。

たとえば『楞伽経』には決定的な一句があります。如幻術神咒，機發像起。この句は明心の後であれば、その意味を理解しているはずです。また『維摩詰経』には次のようにあります。菩薩挙足下足、当知皆従道場来。明心していれば、この句が何を意味し、何を説いているのかを理解していなければなりません。一部の経文のある決定的な語句については、その意味を理解しているはずです。しかし、大まかに理解することと、その中の細部を観察できる理解とは大きな差があり、理解の深浅もさまざまです。粗浅な理解は明心の理解には属さず、通透した理解、脉络を知ることこそ、明心の後の智慧なのです。

多くの仏経は、第八識を証得して初めて、仏経の中の決定的な語句・段落に隠された第八識真如の体性をはっきりと、通透して見ることができます。明心の前は、ぼんやりとおおよそを推測し、いくらか理解できる程度にすぎません。しかし明心の後でも、すべての経論が読み解けるわけではありません。決定的な箇所、粗浅な箇所は読み解けるはずであり、特に第八識全体の体性についてはそうです。

もし自分が久修の大菩薩でなく、再來の菩薩でなく、経典も読み解けず、ときには自分では理解したつもりでも、実際にはまだ真に理解していないのであれば、自分で自分の明心開悟を認可しないことが最善であり、过来人に印証してもらうのが確実です。さらに経書によって自分を印証し、多方面から求証して、初めて確認できるのです。さもなければ、この妄語業は非常に重いものとなります。最も確実なのは、自分に定慧等持の三昧の境界が現れたかどうかを検査することです。禅定と智慧がともに具足し、煩悩が軽微になり、覚明が現れ、智慧が滔々と流注して制御できないほどであれば、これこそ間違いなく明心です。

さらに、明心していれば、浅顕な公案は短時間の揣摩・思惟を経て、一部は読み解けるはずであり、その後、より深い公案、差別智慧に関わる公案も、次第に読み解けるようになるはずです。もし自分は明心開悟したと言いながら、これらの公案が一つも理解できず、どの公案もとりとめなく、分かったような分からないような状態であれば、それは明心ではありません。

真の明心と断我見には一定の禅定が伴わなければなりません。未到地定がなければ、思惟は透彻できません。第一に、断我見しても我性の一部しか降伏できず、徹底的に断していない場合、断し切れていなければ、のちにこの我は必ず現れ、常に一つの我があなたに付き従うことになります。それは初果向にすぎず、初果人ではなく、真に初果を証したものではありません。禅定がなければ、五陰十八界を透彻に観行できず、内から外まで人全体が空々としていると観行できません。真に自分の人全体が空であると証得すれば、一日中の内心の覚受は必ず以前とは大いに異なるはずです。この覚受は必ずなければならず、観行が到位した表れです。この表れがなければ、観行がまだ火候を欠いていることを示します。

断我見後のこの期間は、以前と比較して、心行の面で絶対に大きな転換があり、絶対に異なります。すべての心行と表現、内心の思惟・観点・知見は以前と異なり、内心の感受は空々として我が全くなく、自分の色身や自分の覚知心がどうであるかをあまり気にせず、自分自身をあまり気にかけません。自分が空であるため、空への感触が深く、行為の表現は必ず変化し、自分をあまり気にかけず、まして到る所で自慢したり誇示したりすることはありません。もし禅定が具足せず、未到地定・心一境性の定力が具足しなければ、我見の一部しか断せず、我見全体を徹底的に断することは容易ではありません。思惟が透彻しないため、あるいは解析の成分が多く、理論の成分が多く、実際に観行して出てくるものが少ないからです。

すべての仏法の親証は全て禅定によって獲得しなければなりません。禅定がなければ実際に証得できず、相似の理解しか得られず、内心があまり踏実ではありません。禅定は実証の智慧を獲得する絆と橋であり、禅定を欠いて仏法を分析・理解すれば、せいぜい相似の理解しか得られず、大智慧は絶対に生じず、心行も必ずしも真に変化せず、内心にはまだ我相が存在します。戒定慧の三無漏学において、禅定が欠ければ、思惟は必ず細膩でなく透彻しません。こうして、自分が思う断我見は徹底的に断することができず、断し切れなければ、せいぜい初果向であり、初果人ではなく、初果向にすら達しないかもしれません。初果と初果向は、一字しか違いませんが、両者の差は依然として大きいのです。

禅定は菩提を証得する絶対的かつ必要な条件であり、菩薩の六度行の一つの条件でもあります。禅定が欠ければ、煩悩も降伏しにくく、心性も転変しにくく、観行もできず、だから定は非常に重要なのです。煩悩の降伏と断除は全く禅定に依拠します。特に初禅定が生起すれば、欲界の貪愛と瞋恚を断除できます。初禅定がなければ、貪愛は断せられません。初禅定がなければ、瞋恚心も絶対に断せられず、機縁に出会えば、瞋恚は依然として現前して現行します。煩悩の現行とは、貪瞋痴の性が身口意の面で完全に表れ、他人が感知できるようになることです。禅定がなければ、煩悩を根本的に降伏できず、未到地定が具足しなければ、煩悩も圧伏できません。

これらを帰納するのは、一つには、早急に知りたがっている人がいるからであり、二つには、一部の人が大妄語を犯し、軽々しく自分が何らかの果位を証得したと認可するのを恐れるからです。これはやむを得ず行ったことであり、いくらかの弊害が生じる可能性もあります。ごく少数の我心の重い人がこれらの特徴を知り、故意に外部で大妄語を述べ、自分もかくのごとしと宣言するかもしれません。しかし、帰納しなければ、故意であれ無意識であれ、自分はすでに我見を断したと誤認する人もおり、これも大妄語です。利害得失を秤にかけて、やむを得ずこれらの特徴を帰納して発表し、真心から修行する人々の参考に供するものであり、利が多く弊が少ないことを願っています。