五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

第二節　我見を断つことの特徴

真に我見を断った人は、末那識において無我を確認した後、さらに深い禅定を起こし、覚明が現前し、精神は愉悦、思惟は細密となり、法を観ることに深く細やかになります。毎日の睡眠は三、五時間で十分で、身心は非常に軽安となり疲労を感じず、むしろ精力が充実し、精神状態は非常に良好です。これは末那識が無我を親証した後、真理を認識し、心境が豁然と開け、身心がそれに伴って善境界を現じるためです。睡眠は末那識によって調節され、精神状態は末那識によって調節されます。末那識が旧来の不正確な認識を改めると、身心の状態もそれに伴って変化するのです。

もし意識だけが無我と認め、末那識にそのような認識がないならば、身心の一連の反応は引き起こされず、身心の状態も変わらず、従来通り変化がなく、これが解悟による無我です。したがって、もし自分が我見を断ち、初果を証得したと考える人がいれば、それが意識による我見断ちなのか、末那識も同時に我見を断ったのかを点検する必要があります。末那識が我見を断って初めて三結を断除できます。三結は主に末那識を束縛するものであり、末那識が我見を断つのは定慧等持の三昧の中でのみ可能で、どちらも欠けてはなりません。

現在、多くの人々が次々と五蘊十八界の法を観行し、我見を断って生死流転の問題を解決しようとしていますが、観行がある程度進み、自分はすでに我見を断ったと感じながらも確信が持てない場合があります。また、観行を理解せず禅定もなく、いくつかの書物を読み無我の法義をある程度理解し、自分も我見を断ったと感じながら確信が持てない人もいます。皆の疑念を解決するため、ここに簡単にいくつかの特徴をまとめ、参考に供します。我見を断ったばかりの人には、彼の我見が確かに断たれたことを示すいくつかの特徴があります。

第一の特徴：無我を証得し我見を断ったばかりの人は、内心に喜悦と軽安があります。初めて五陰無生の智慧を得、四聖諦の真理を証得したため、末那識が内心感動し、喜悦と軽安の現象が現れるのです。その喜悦と軽安の程度は修行の定力の深浅によって異なり、観行の智慧の深浅によっても異なります。

第二の特徴：三昧の中にあり、煩悩は極めて軽く、世間法を念じません。したがって我見を断った後にはいくつかの功徳の受用があり、内心の喜悦と軽安により覚明の現象が現れ、しばらくの間睡眠は少ないにもかかわらず精神状態は非常に良く、精力が旺盛です。この期間の長さは人によって異なり、各自の定力の状態によります。定力が優れているほど、彼の精神状態は良く、睡眠は少なくても精力は充実しています。

第三の特徴：定力が次第に増強します。我見を断つ観行は甚深の禅定の中で行われ、定中において五陰が如何に私ではないかを思惟し、色身が内から外へ、小から大へ、今世・前世・後世の色身が如何に私でなく、私と異ならないかを思惟します。各種の覚知の心が如何に私でないか、私と異ならないかを思惟します。これらの思考の過程は、意識と末那識が認識する過程であり、最終的に末那識が確かにそうだと認めると、その内心は変化を起こし、心を込めて五陰が真実の私ではないと知るため、五陰身に攀縁することが少なくなり、定力が増加します。

第四の特徴：煩悩が軽微です。五陰の虚妄が私ではないと認めたばかりのため、この時点での自我に対する感覚はそれほど強くなく、一時的には自我のために煩悩を起こすことはありません。加えて覚明の出現、内心の喜悦と軽安、定力の増加があり、定水の潤いがあるため、煩悩は軽減されます。しかし、この時の煩悩の軽微さは二果のそれとは異なります。初果を証得したばかりの時の煩悩の軽微さは不安定で、後に変化が生じます。覚明と禅悦が消失し、定力が減退すると、元々隠れていた煩悩がこの時現れてきます。

二果の煩悩の軽微さは安定して変わらず、真に軽微です。初果の時にも煩悩が軽微な現象はありますが、煩悩は二果よりもやや重いものです。初果を証得し我見を断ったばかりの時、煩悩は必ず軽微です。なぜなら、この時の身体の感受と心の感受は共に愉悦、軽安、喜悦であり、普段の内心の覚受とは異なり、喜悦のために人を責めず、心は寛大で度量が大きいため、煩悩は軽微となるのです。

第五の特徴：内心はますます空となり、世俗に対してますます淡泊になり、感受はますます軽微になります。我見を断ったばかりの人は、自分の五陰十八界が元々虚偽であり、空であり真実でなく、実際には真実の私の五陰十八界は存在せず、私という全体が内から外へこのように不実で、全く空の殻のようなものだと感じます。私がこのように不実であるならば、外界が私に対して抱く全ての見方、評価、私に対する全ての待遇も不実であり、外界も真に私に接触できず、一切の境遇も真に私に加えることはできません。そこで、自分の色身をあまり気にせず、外界が自分をどう見るかもあまり気にせず、色身に対しても次第に淡泊になり、自分の覚知心の感受にも次第に淡泊になり、感受は少なくなります。

同時に内心には虚ろな感覚があり、もはや自分の自我や各種の感受をしっかり掴もうとせず、自らを幾分か空却できるため、外界の一切の人・事・物に対する反応は淡泊になり、ある種の覚知心の覚受を掴んで真実だと強く執着することはありません。彼も覚知し、感受もあり、時には苦・楽・憂・喜・捨の感受もありますが、決してこれが真実だとは思わず、これらは全て空だと感じます。色身に関しては、身体が時々痛みや不快を感じることもありますが、この感受は虚妄の相であり、身体自体も空幻であると知っているため、自分の色身をあまり気にせず、各種の感受も気にせず、感受も少なくなります。定力が優れているほど、内心の空の感受はますます強くなるはずです。

以上、我見を断ったばかりの人に見られるいくつかの特徴を大略述べましたが、あまり全面的ではなく詳細でもありません。これらの特徴は人によって異なり、各自の禅定と智慧が異なるため、表れる特徴も異なるからです。禅定がなく無我を解悟しただけの人は、内心にいくつかの理論的な知見があるのみで、往々にして上記の特徴がなく、あるいはこれらの特徴は一瞬で消え、数日も維持できません。禅定が非常に優れ、観行の智慧も非常に優れた人は、その覚明の時間と無煩悩の時間が非常に長く、一年あるいは一年以上に達することもあるかもしれません。初禅定が現れれば、煩悩を断つ機会が現れるのです。

前世ですでに多劫を修め、すでに我見を断つことを一度ならず経験した老修行者は、これに基づいて自分が我見を断ったかどうかを点検判断し、その後自身の修行を計画できます。前世で仏法を学んだ期間が比較的短く、修行の道筋にあまり詳しくなく、我見を断った経験がなく、善根が特に深厚でない人は、自己で我見を断ったことを証明しようとしないことをお勧めします。誤解して大妄語の業を犯さないためです。大妄語業の果報は非常に重いものです。決して軽々しく自分は我見を断ったと判定したり、自分は悟りを開き心を見たと判定したりしないでください。これらの言葉は決して軽々しく外部に言ってはなりません。

また、禅定に関しては、特に初禅以上の禅定については、自己で軽々しく判定承認しないでください：「私はすでに初禅定・二禅定・四禅定を証得した。私のこの禅定状態は初禅定・二禅定である」と決して言わないでください。なぜなら、自己は禅定の内実を真に明らかにしておらず、確固たる理解がなく、正確無誤な判断ができないからです。前世で証得しておらず、今世にも経験がなく、内心の貪欲も容易に降伏できないため、甚深の禅定を修めることはほぼ不可能です。経教から、理論から、実証から、自己はまだ自分が何らかの禅定を証得したと確信できないため、必ず軽々しく自分は深い禅定を証得したと言わないでください。言い誤れば大妄語となり、結果は依然として非常に重いものです。

特に明心見性については、軽々しく結論を下して外部に言わないでください。心の中でも軽々しく自分は明心見性したと認めないのが最善です。必ず経験のある先達に自分を証明してもらい、証明後に確かに明心見性したと確認してから、仏経を取り寄せ一つ一つ照合し、自分が仏経中に隠されて説かれている如来蔵の体性に関する法義の部分を理解できるかどうかを点検してください。ある経文は明心開悟したかどうかを証明できます。明心見性した後は、多くの経典の一部を理解できるようになります。しかし、単に理解できるだけでは必ずしも明心したとは言えず、意識が聡明で経意を善く理解するのは真の明心に属しません。明心もまた定慧等持の三昧の中で現れる証量であり、三昧がなければ、単に意識の理解に過ぎません。

例えば『楞伽経』には重要な一句があります：幻術の神咒の如く、機発すれば像起こる。この句は明心後にはその意味を理解すべきです。また『維摩経』には：菩薩が足を挙げ下ろすこと、皆道場より来たることを知るべし、と説かれています。明心すれば、この句が何を意味し、何を説いているかを理解しなければなりません。ある経文の一句の重要な文は、その意味を理解すべきです。しかし、大まかな理解とその中にある細部を観察できる理解には大きな差があり、理解のレベルも深浅さまざまです。粗浅な理解は明心による理解には属さず、通透した理解、脈絡を知る理解こそが明心後の智慧です。

多くの仏経は、第八識を証得して初めて、経中にある重要な文や段落、隠された第八識真如の体性を明瞭に見通すことができます。明心以前はぼんやりと推測するだけで、わずかに理解できる程度です。しかし明心後も全ての経論を理解できるわけではなく、重要な箇所、粗浅な箇所は理解できるはずで、特に第八識の総体的な体性についてはそうです。

もし自分が久修の大菩薩ではなく、再来の菩薩でもなく、経典も理解できず、時には自分は理解したと思いながら実際には真に理解していないなら、自己で明心開悟したと認めないのが最善です。先達を見つけて自分を証明してもらう方が確実です。さらに経書によって自己を証明し、多方面から検証を求め、最終的に確認して初めて確信できます。そうでなければこの妄語の業は非常に重いものです。最も確実なのは、自分に定慧等持の三昧境界が現れているかどうかを点検することです。禅定と智慧が共に具足し、煩悩が軽微になり、覚明が現れ、智慧が滾々と流れ出て制御できなくなるならば、もしそうであれば、絶対に明心したことに疑いはありません。

さらに、もし明心しているならば、それらの浅明な公案は短時間の揣摩思惟を経て、一部を理解できるはずです。その後、より深い公案、差別智慧に関わる公案を次第に理解できるようになるはずです。もし自分は明心開悟したと言いながら、これらの公案を一つも理解できず、どの公案も漠然としていて半解半惑ならば、それは明心ではありません。

真の明心と我見を断つには一定の禅定が伴わなければなりません。未到地定がなければ、思惟は徹底できません。一つには、我見を断つことは一部の我性を降伏させるだけで、完全には断ち切れません。もし完全に断ち切れなければ、将来この我は必ず現れ、常に一つの私があなたに付き従い、それは単なる初果向であって初果人ではなく、真に初果を証得したことにはなりません。禅定がなければ、五陰十八界を徹底的に観行できず、内から外へと観じて自分全体が空であると観じることはできません。もし真に自分全体が空であると証得すれば、一日中内心の覚受は以前とは全く異なるはずです。この覚受は必ずあるべきであり、観行が適切であることの表れです。この表れがなければ、観行がまだ不十分であることを示しています。

我見を断った後のこの期間は、以前と比較して心行の面では絶対に大転換であり、絶対に異なります。全ての心行と表現、内心の思惟、観点、知見は全て以前とは異なり、内心の感受は虚ろで全く私がおらず、自分の色身や自分の覚知心をあまり気にせず、自分自身をあまり注目しません。自分が空であるため、空に対する感触が深く、行動表現は必ず変化し、自分をとても気にすることはなく、ましてや至る所で自慢したり吹聴したりすることはありません。もし禅定が具足せず、未到地定、心一境性の定力が具足していなければ、我見の一部だけを断ち、全体の我見を完全に断つことは容易ではありません。なぜなら思惟が徹底せず、あるいは解析の要素が多く、理論の要素が多く、実際に観行して得られたものは少ないからです。

仏法の全ての親証は禅定に依って得られなければなりません。禅定がなければ実際に証得できず、相似の理解に過ぎず、内心はあまり確かではありません。禅定は実証的智慧を得る紐帯と橋であり、禅定を欠いて仏法を分析理解することは、せいぜい相似の理解を得るに過ぎず、大智慧は絶対に生じず、心行は真に変わるとは限らず、内心には依然として我相が存在します。戒定慧の三無漏学は、禅定を欠けば思惟は確かに細やかで徹底しません。こうして、自分が考えている我見を断つことは完全に断つことができず、完全に断たなければせいぜい初果向であり、初果人ではなく、おそらく初果向にも達しません。初果と初果向は、一字違いですが、両者の差は依然として大きいものです。

禅定は菩提を証得する絶対的で必要な条件であり、菩薩の六度行の一条件でもあります。もし禅定を欠けば、煩悩も容易に降伏できず、心性も容易に転じず、観行もできません。したがって定は非常に重要です。煩悩を降伏し断除するのは完全に禅定に依ります。特に初禅定が生起した後は、欲界の貪愛と瞋恚を断除できます。初禅定がなければ、貪愛は断てません。初禅定がなければ、瞋恚心も絶対に断てず、機縁に遇えば瞋恚は依然として現前します。いわゆる煩悩の現行とは、貪瞋痴の性質が身口意の面で完全に表現され、他人に感知させることです。禅定がなければ、煩悩を降伏させることは根本的にできず、未到地定が具足しなければ煩悩も抑えられません。

これらをまとめた理由は、一つには一部の人々が切実に知りたがっているため、二つには一部の人々が大妄語をし、自己で軽々しく自分が何らかの果位を証得したと認めてしまうのを恐れるためです。これはやむを得ず行ったことで、弊害が生じる可能性もあり、ごく少数の我執の重い人々にこれらの特徴を知られ、故意に外部に大妄語をし、自分もそうだと宣言させるかもしれません。しかし、まとめなければ、意図的か無意識かにかかわらず、自分はすでに我見を断ったと誤認する人もいます。これも大妄語です。利害得失を秤にかけた結果、やむを得ずこれら数条の特徴をまとめて発表し、真心で修行する人々の参考に供します。利が弊より多いことを願っています。