五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

小乗の断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) の観行 (vipaśyanā-caryā) は、五蘊の苦性、空性 (śūnyatā)、無常性、無我性を思惟し、一切法の生住異滅性を思惟し、色身の無常性およびさまざまな覚受の無常性、思想観念の無常性、身口意行の造作の無常性、すべての心識活動の無常性を思惟することです。宇宙の器世間の無常性、生活環境の無常性、そして私たちの周囲の一切の人・事・物理の無常性を思惟します。これら一切法の無常性を観察し出した後、さらにこれらの法の空性、苦性、変異性を思惟します。無常、苦、空、変異の法はすなわち非我・無我なのです。

観行成就の前提条件は、心性がそれなりに調伏されていることです。凡夫の心性は減じ淡められ、多かれ少なかれ賢聖の心性と相応しているべきであり、修すべき福徳も具足し、持戒も満足し、忍辱と精進度も足りていることです。禅定は未到地定 (anāgamya-samādhi) に達し、智慧の面では、五蘊十八界の理をすべて理解し明了していることです。これらの基礎条件がすべて備われば、賢人に近づき、因縁が到来すれば断我見の初果人となることができます。

五蘊十八界の虚妄・無我性を観行することはそれほど難しくはありません。難しいのは、私たちの三十七の助道品が修められておらず、証道の基礎がしっかり築かれていないため、すべての観行が非常に苦しく感じられることです。もし三十七道品の基礎がしっかり築かれていれば、少し観行を加えるだけで、五蘊の虚妄、不実、無我性を確認することができます。現在の学仏者は比較的浮ついていて、多くは仏法を聴聞するという関節にのみ工夫を凝らし、その他の基礎的な仏法修行を重視しないため、仏法を実証することが非常に難しく、修行の時間が引き延ばされ、道業の進歩が非常に緩慢になります。

四念処観：観身不浄、観受是苦、観心無常、観法無我。

四正勤：一心に精進して四念処を修行すれば、諸の懈怠を断じることができ、すでに生じた悪を断除させ、未だ生じざる悪は生じさせず、すでに生じた善を生長させ、未だ生じざる善は生ぜしめ、積極的に悪を断じ善を修めます。

五根：根とは生長せしめるという意味であり、信根、精進根、念根、定根、慧根があり、この五根が五種の力を生長させ、はじめて無明の闇を破除することができます。

五力：信力は迷信を破り、精進力は懈怠を破り、念力は邪悪を破り、定力は散乱を破り、慧力 (prajñā-bala) は無明を破ります。五根の増長によって、力を獲得することができ、心は憤怒に壊され執持されることがなく、五種の障礙を治することができます。

七覚支とは：念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、軽安覚支、定覚支、捨覚支です。

八正道：正見、正念、正語、正業、正命、正精進、正定、正思惟。

四如意足：欲如意足（神足）、精進如意足（勤神足）、定如意足（心神足）および慧如意足（観神足）。修行の定力が不足しているため、心を如意に遂願させることができないので、禅定を修習する必要があり、摂心の目的を達して、定慧等持とし、精力充実させ、所願すべて満足させます。四神足とは、自心の願いを満足させることができる四種の神通妙用です。足とは依頼し依止し依拠するという意味であり、如意とは万事随心所欲、満願するという意味です。

欲如意足、欲とは希求または希望という意味です。心が仏法修行に対して希求と願いを持つがゆえに、法に対して決定心を生起し、定力を引き発し、定慧を増長し、神通妙用を発起します。勤如意足、勤とは精進努力という意味です。仏法に対して精進努力して修行するがゆえに、法に対して決定心を生起し、定慧を増長し、神通妙用を引き発します。念如意足、心心念念がすべて所修の法の上にあれば、心念力が生じ、心念力のゆえに、法に対して決定心を生起し、定慧を増長し、神通妙用を引き発します。

観如意足、観とは観行思惟という意味です。思惟のゆえに、法に対する決定心を生起し、定慧を増長し、神通妙用を引き発します。衆生はこの四種の修行用功の方法によって定力を生起させ、所願すべて満足させ、称心如意とします。ここから見ると、学仏修行において定力を修めなければ、心は自在を得ることができず、智慧は生起せず、仏法修証上の願いは満足を得ることができません。定がなければ、仏法は成就しないのです。

三十七道品を修め終わった後、五蘊の法を観行思惟すれば断我見することができ、観行によって我見を断じた後は小乗の初果であり、同時に三縛結も随即断除され、こうして三悪道の生死の結縛が解け、三悪道の業が消滅し、未来永く三悪道に堕ちません。

世尊は『雑阿含経』の中で、五蘊の虚妄性、無常性、変異性、苦性、空性、無我性を観察させ、五蘊を一蘊一蘊と観察思惟します。これを観行と呼びます。観行には相当の定力が必要であり、三十七道品を修め終わった時に、観行ははじめて得力し成效を得ます。十八界もまた一界一界とその虚妄、生滅、無常、変異性を観行し、最後に五蘊十八界はいずれも真実の我ではなく、また我の所有にも属さないと確認し、内心が本当にこの点を確認すれば、身心がともに三昧 (samādhi) の中にあり、断我見となるのです。

これ以後、内心の深処はもはや五蘊を真実の自己と認めなくなり、こうして自分を生死流転の中に縛りつけている三縛結の我見、戒禁取見、疑見も断じられ、未来はもはや三悪道に堕ちません。これを成し遂げるには、世尊が『阿含経』の中で説かれた四聖諦の理を学び通す必要があり、定力が具足した時に改めて一つ一つ観行します。これが断我見のおおよその用功の方向です。三十七道品は必ずしっかり修めなければならず、八正道もまた必ずしっかり修めなければなりません。すべての身口意行が八正道に符合してこそ、観行は成就し、もって初果人となることができるのです。