五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

第三節　五蘊の総合的観行方法(1)

一、我見を断つことの重要性

我見を断つとは、色身の我見と識心の我見を断つことを含む。色身の我見を断つには、色身が小から大へと生滅変化する様子を観行し、色身が生滅変異するものであり、無常であり、苦であり、空であることを確認しなければならない。心の中に一つの観念を確立する必要がある：苦しむのは私ではなく、私は苦しまない。これは永遠の真理である。心の中にこの観念をしっかりと確立すれば、色身の無常と苦を観行することができる。色身は因縁によって生じたものであり、因と縁があって色身は生じ、因と縁があって色身は滅する。生滅変異は無常であり苦である、すなわち私ではない。こうして色身の我見を断つことができる。

識心の我見を断つには、識心の生滅無常性を思惟しなければならない。識の種子が刹那に生滅して識を形成する様子は、水滴が水流を形成するようなものである。水滴が循環して流れ注ぎ、連続不断の水流を形成する。もし心の中で実在する水流があると考えるならば、それは錯覚であり、水流の仮の相に騙されているのである。識の種子が一つ一つ速やかに流れ出て識を形成する。実際に連続不断の識心が分別していると考えることも錯覚である。この理を深く思惟すれば、識心を我とする邪見を断つことができる。識種の流出には因縁があり、因縁が和合すれば識は生じ、因縁が散滅すれば識種は再び生じず、識心は滅する。三昧の中で深くこの理を認めれば、識心を我とする邪見を断つことができる。

もし小乗の四阿含をよく修め、先に我見を断ってから明心すれば、我見は容易に徹底的に断たれ、煩悩性障は速やかに降伏される。もし直接に参禅して明心し、無我の修行の基礎がなく定力が不足している状況では、解悟の成分が多く、我見は徹底的に断ち難く、おそらく全く我見を断つことができないかもしれない。そうするとこのいわゆる「私」はいつも出てきて波風を立て、悪行を造り、自らの道業を阻害する。我性の重い人はこのように至る所でトラブルを起こす。したがって我性を降伏することは修行にとって、自他にとって利益が極めて重要であり、一度自我を降伏させれば、生々世世にわたって無限の利益を受け、心に苦悩が生じない。

二、能と所のある五蘊の不実性を観行する

五蘊の無我を観行するには、五蘊を二つの部分に分けて観行できる：一部分は色身、一部分は識心であり、識心が色身に加わって五蘊を形成する。身心を静めた後、禅定に入り深く観行し感知し、色身の無常性、生滅性を領受しなければならない。色身の生、色身の住、色身の異、色身の滅を思惟する。色身の無常と空幻を確かに知った後、色身の苦を感じる。定慧等持の三昧が現れた後、色身の無我性を証得できる。前世の色身、後世の色身を観行し、どの種類の色身であれ、生滅、変異、苦、空、無常、無我である。その後、識心の生滅変異性を観行する。どの識であれ、一切の法を覚知する機能作用を持つ識心はすべて生滅的であり、空であり、苦であり、不実である。

また五蘊を能と所の二つの部分に分けて観行することもでき、これによりやや簡単になる。能とは六識の能見性、所とは六識の見る六塵である。眼が色を見る時、能見する眼識と所見の色塵を分離し、両者の生滅変異性を深く細かく観行する。耳が声を聞く時も二つに分け、一つは聞こえる声、もう一つは能聞の耳識であり、こうして両者の生滅変異性をそれぞれ観察する。鼻が香を嗅ぐ時、嗅がれる香塵と香塵を嗅ぐ識心を分別して観察思惟し、両者の生滅変異無常性を思惟する。舌が味を嘗める時、身が触を覚える時、意識が法を思う時も、すべて能所の二つの部分に分けて観察思惟する。

思惟観行の後、もし心の奥底で本当に透徹すれば、心の中に震動が起こるはずであり、自我に対する知見の見方に覆りが生じる。一切の時にわたり六根が何に触れようと、六識が何を分別しようと、全体の五蘊は心から色身まで空の殻のように感じられ、自らが空であり無常であり、実体がなく無我であることを真実に感じ取ることができる。観行が成就した時、心の中の覚受には天地がひっくり返るほどの変化が起こるはずであり、心の中に空々たる覚受が生じ、行住坐臥の一切の時にわたり自我の身心の虚妄不実を深く感知できる。

このような我見を断つことが真の我見を断つことであり、徹底的な我見を断つことである。口先だけの我見を断つことではなく、単に理論上の我見を断つことでもない。後続の修行は、大乗小乗を問わず、着実に速やかに進歩し、煩悩は日が雪を消すように消え去り、身心は軽安となり、今生後世ともに大いにその利益を受けることができる。したがって皆様にお勧めする、この法は如何に難行であっても必ず行わねばならず、必ずや我の生死見を断たねばならない。

三、五陰の和合相は真実の相ではない

五陰十八界の我は、七つの識と色身が和合して形成され、五受陰によって組み合わされ、六根六塵六識によって組み合わされる。和合されたものは虚妄の仮法であり、真実ではない。単独の一つの受陰は私ではなく、和合されたものはなおさら私ではない。単独の一つの界は私ではなく、和合されたものはなおさら私ではない。真実の私は和合によって来たものではなく、本来存在し、独立自主性を持ち、外縁によって決定されない。

現に見る衆生の五陰は独立して存在できず、様々な因縁が集まって形成される。五つの受陰は組み合わされたものであり、十八の界は組み合わされたものであり、いずれも独立自主性がなく、実在性がない。したがって即ち我性がなく、即ち空であり、即ち一つの仮の名詞である。因縁が滅する時、組み合わされた各部分は散り去り、仮体は消失する。ちょうど一つの集団が多くの人々によって構成されるように、単独の一人は集団とは呼ばれず、組み合わされたものも真実の集団ではない。それには自主性がない。因縁が消失する時、一群の人々はそれぞれ東西に散り、集団は存在しなくなり、たとえ存在してもそれは仮の名詞に過ぎない。したがって集団は集団ではない。

ちょうど一つの家庭が父母子女によって構成されるように、単独の一人は家庭ではなく、組み合わされたものも真実の家庭ではない。現象上はあたかも存在するように見えても、実質的には無であり、実質的なものは真実で永遠に変わらず、外縁によって決定されない。家庭という仮相は多くの因縁要素によって形成され、この因縁が消失し要素が消滅すれば、家庭という仮相もまた滅する。したがって家庭は家庭ではない。ちょうど一つの家屋が煉瓦、瓦、木材、セメントによって和合して成るように、一つの材料を取り除けば家屋は即座に倒壊し、家屋という仮相は存在しなくなる。したがって家屋は家屋ではない。ちょうど机、椅子、腰掛けが木材や釘などの材料によって和合して構成されるように、一つの材料を取り除けば机、椅子、腰掛けの相は具足せず、あるいは壊れて散らばり、木材と釘と呼ばれるべきである。机、椅子、腰掛けの仮相は即座に消失する。したがって机、椅子、腰掛けは机、椅子、腰掛けではない。五陰の我は我ではなく、意根の我は我ではなく、意識の我は我ではない。

世間の一切の相は多くの元素が和合して存在するが、個々の元素には自性がなく、和合されたものにはなおさら自性がない。因縁が散じれば一切は滅する。したがって世間は世間ではない。因縁によって形成された法は永住せず、永久に存続しない法である。したがって我々は貪り執着すべきではなく、貪っても無駄であり、執着しても無駄である。人が如何に執着しようとも、最終的には依然として離れ去り散じる。執着しないに如かず、早く貪心を捨て、煩悩を断捨し、繋縛を解脱し、本性に回帰し、自由自在であるべきである。

四、六識の分別がなぜ錯覚なのか？

法とは、色法と心法を含み、五蘊はすべて法であり、六根、六塵、六識はすべて法である。法無我を観るとは、五蘊十二処十八界が和合して生成した一切の法の中に、我がなく、すべてが私ではないことを観るのである。六つの識は刹那に生滅し、すべて第八識によって生じたものであり、すべて虚妄で、変異し、無常で、苦であり、空であり、私ではない。七つの識は刹那刹那に生滅変化して止まない。一弾指の間に八万一千の種子が生じては滅し、滅しては生じ、極めて速い。我々は識種子の生滅の現象を感じ取れず、ただ識心が連続不断であるかのように感じ、識心の分別がずっと進行していると感じるだけである。実際には識心は連続ではなく断続的であり、ただ生滅が極めて速いだけである。

あまりに速いため、我々の覚知心は刹那の断続現象を見分けることができず、したがって一種の錯覚が生じ、自分の心が連続不断に運行していると感じる。ちょうど一本の松明を非常に速く回転させると、火の輪が見えるかのように感じ、火の輪がかなり実在するように感じるが、実際には火の輪は存在せず、火の輪は火の輪ではなく、ただ一本の松明に過ぎない。我々の眼識は無始劫以来ずっと仮相に騙され、真実の現象を見きわめることができず、幻覚が生じ、仮相を真実の相と見做してきた。ちょうど映画やテレビの中の人物の活動のように、その中の一切の動く景色は一コマ一コマのフィルムが連なったものであり、再生速度があまりに速いため連続していると感じる。また連続していると感じるため、真実であると思い込むのである。

もしすべてのいわゆる連続性のある事物を一点一点に分割すれば、もはやこれらの事物を真実であるとは思わなくなり、心の中に虚妄を感じるようになる。修定はこのような作用を起こし、心を安定させ澄ませることができ、次第に真理を認識し、一切の法の真相を見きわめることができる。

衆生の六識にはすべて錯覚があり、六識が分別できる一切の法が断続的であり、連続不断ではないことを知らない。六識には覚知の残像作用があるため、ちょうど消失した現象を、識心はまだ元の場所で動いていないと思い込むが、実際にはもうなくなり、見えなくなっている。例えば眼識が色を見る時、色塵はすぐに過ぎ去るが、視覚に残像作用があるため、ずっと色を見ているように感じ、しかも見ているのはさっきの色相だと思う。しかし実際にはさっきの色相はすでに滅去しており、あなたは前の刹那の色相を再び見ることはできない。一つの色相また一つの色相が刹那に過ぎ去り、すべて互いに繋がっていない。しかし意識はさっきの色相がずっと動き続け、存在し続けていると思う。これが幻覚と錯覚である。

眼識の錯覚作用により、見ているのは完全で連続した色相であるように感じるが、実際にはすべて一点一点が繋がったものであり、前後は完全に同じものではない。色相は断続的に変化し、同じ色相ではない。眼識は刹那に生滅し、意識は刹那に生滅し、色塵は刹那に生滅し、法塵は刹那に生滅する。一つの法も次の刹那まで続くことはできない。衆生は偏偏として一切の法が連続して真実であり、すべて元のあの法であると思い込む。元の法などどこにもなく、すべて変異した法である。

世尊は『金剛経』の中で三心不可得と言われた。過去の六識心は滅して不可得であり、現在の六識心は刹那に生滅して同様に不可得であり、未来の六識心はまだ生じていないので、これまた了不可得である。六塵境界もまた過去・現在・未来の三際すべて不可得である。我々は無量劫以来ずっと自分の識心に騙され、見えるものはすべて真実であると思い込み、すべてが非常に虚妄で不実であることを知らない。したがって一切の法は生滅変異するものであり、真実の私ではなく、色法も心法も無常の法であり、すべて第八識によって刹那に生じた空幻の法である。

五、如何にして五蘊十八界の虚妄を観行し証明するか

色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊を観行する時、次のように観行すべきである：色受想行識は本来からある法ではなく、先天に存在する法ではない。したがって五蘊は真実の私ではなく、本来の私ではない。我々の見聞、思量、識別、有所得心、希求心、反観の心、およびこれらの法を証知できる心は、すべて本来からあるものではなく、自然にあるものではなく、本来の私ではなく、真実の私ではない。これらの法はすべて生滅無常の法であり、永久に変わらない法ではない。したがってすべて私ではない。五蘊の生滅無常変異性、非我性を観行した後、さらに識心の各種の境界がすべて生滅、無常、虚妄であり、私ではなく、また私の所有でもないことを観行する。我々の当下一切の自我存在感は、五蘊の仮我である識蘊であり、生滅的であり、無常であり、苦であり、空である。

世尊は『阿含経』の中で既に明らかに説かれた：凡夫が感知できる一切は虚妄であり、真実の法はない。真実の如来蔵は我々にはまだ感知できない。もし感知できる時が来れば、それは如来蔵を証得した時である。その時には禅宗の公案も一部分理解できるようになり、大乗経典も一部分理解できるようになり、他人の説法の正誤も弁別できるようになり、智慧は次第に増長する。

五蘊を観行するには、一つは現象を観行し、もう一つは実質を観行する。この二点を突破し、現象と実質の関係をはっきりさせ、現象と実質を融合して観行すれば、我見を断ち、初果を証得しやすく、また明心して証悟することも容易である。五蘊はちょうど目に金星が飛ぶ時の金星のようであり、金星が有るか無いか、空であるか空でないか、あるいは両方を兼ねているかを観行してみる。空と有の二者は反復して観行し、両者の関係をはっきりさせなければならない。これは簡単なことではない。したがって多くの学仏者の中で初果を証得する者は極めて少なく、ほとんどいない。

各人が無始劫以来の誤った知見を覆すことは非常に容易ではなく、反復して熏習し、反復して観行思惟し、絶えず自分自身の習慣的な認知と戦い、深く禅定に入って観行して、初めて少し悟りを得ることができるかもしれない。絶え間ない観行思惟を通じて、定慧等持の三昧が現れた後、初めて真に仏の説かれた各々の真理を証得できる。五蘊皆空は仏が我々に与えた最終結論であり、中間の修証過程は各人が自ら完成させなければならず、他人が代わることはできない。五蘊の虚妄無我は言うまでもなく、目に金星が飛ぶ時の金星が有るか無いかさえも、自ら仔細に思惟して初めて正しい結論を引き出せる。表面上は簡単に見えるが、実修を通じて証明することは、もはや簡単なことではない。

結論を単に理解しただけでは不十分であり、必ず実際に観行を行い、すべての証拠を見つけ出し、証拠が確かでなければならない。修行はちょうど幾何学の問題を証明するようなものであり、幾何学の問題は結論であり、中間の一歩一歩の証明は自らが完成させる。仏法もまた同様である。仏は一つの結論を与え、真理と呼ぶ。修行者は必ず自ら方法を考えてこの結論を証明し、真理を認め、意根が自らこの結論を証明しなければならない。こうして初めて自ら仏法を証得したと言うのである。

六、如何により効果的に五蘊十八界の虚妄を観行するか

五蘊十八界の虚妄非我を観行するには、五蘊を分けて観察するのが最も良い。五蘊が当時に活動している時、どれが色蘊か、どれが受蘊か、どれが想蘊か、どれが行蘊か、どれが識蘊かをはっきり分ける。五蘊を一つ一つ分けなければならない。分けた後、初めて各蘊の虚妄性を非常に容易に識別でき、各蘊が如何に虚妄であるかを知ることができる。十八界も同様である。我々が身口意の一切の行為造作を行っている当時に、十八界をすべて分けて観察し、一界一界を分け、分けた後に再び観行する。こうすれば各々の界の虚妄性を見きわめやすい。

衆生が無始劫以来、自らが生活する世間を真実であると見做す理由は、一つには衆生が無始劫以来無明の中で熏染されており、無明があまりに厚いため、仮を真と認め、世間の真実の相貌を明らかにしないことにある。もう一つは世間があまりに立体的であり、あまりに豊富多彩であるため、世間が非常に真実で頼りになると感じるからである。立体的であるとは、眼が色を見、耳が声を聞き、鼻が香を嗅ぎ、全体の五蘊が和合し、十八界の機能作用もすべて和合し、手順が複雑でありながらも系統的であり、現れる一切の法があのように真に迫り現実的であることを意味する。もし大きな善根と福徳がなければ、五蘊の実質が一体何であるかを反観し見きわめる能力はない。

五蘊の活動は錯綜複雑であるが、しかし非常に筋道が通り規則性がある。そこで衆生は五蘊が非常に真実であると感じ、五蘊の活動の存在はすべて当然であり、天然に存在し、その当然不当然、理があるかないかの問題を全く考慮せず、自然のままにこれら一切を受け入れ、自然のままに従うことが無始劫以来の無明である。五蘊の活動の中では、真法と妄法が和合して一体となり、互いに区別がつかない。それで衆生は五蘊があのように真実であると感じる。彼が五蘊を真実であると見做す時、背後にある真実の如来蔵を覆い隠してしまう。

我々はこの和合して立体的になった五蘊の世間を分けることができる。分けた後、ゆっくりと平面に引き延ばし、部品に分解する。ちょうど一台の自動車や一軒の家屋をすべて分解し、部品に分けるようなものである。そうすれば我々は見てすぐにわかる：ああ！もともとこれほど虚妄で、真実ではないのか！もしこれらの部品が組み合わさって一つの全体となる時、我々は往々にして自然に五蘊を真実であると見做す。五蘊を分解した後は、その虚妄性を観行しやすくなる。例えば一台の自動車をすべて一つ一つの部品に分解すれば、真実の自動車など存在しないと考えられるようになる。普通の人はこれらの部品を自動車とは見做さない。

五蘊十八界もまたそれを分け、すべて分ける。七つの識も八つの識もすべて分ける。分けた後、各蘊がどれほど虚妄であるか、各界がどれほど虚妄であるか、六根が六塵に触れることがどれほど虚妄であるか、七つの識の機能作用がどれほど虚妄であるかを観察できる。五蘊の全体を一つ一つの単独の部品に分解し、細かければ細かいほど良い。最後に非常に細かくなった時、あなたは知る：もともと五蘊はこれほど虚妄であり、このように不実なのかと。これで我見を断ち、次第に解脱を得ることができる。これらの法がすべて虚妄であることを知った後、なお一つの法が残る。我々は疑いを起こす：すべて虚妄であるなら、どうしてこれらの五蘊の機能作用がまだあるのか？心の中に大きな疑情が現れる。こうして再び如来蔵を証得すれば、非常に容易である。

七、観行は五陰の内包を明らかにせねばならない

永嘉禅師の奢摩他頌は、如何に正しく禅定を修行して智慧解脱を得るかを説く。その中で定中で観想する時、歴歴と分明なのは識陰であり、心に領納するのは受陰であり、この理に心を縁するのは想陰であり、この理を行用するのは行陰であり、真性を埋蔵するのは色陰である。

観想思惟する時、明らかで了々たる状態が識陰の境界である。観想された内容および覚受を領納するのが受陰の境界である。観想された内容に縁するのが想陰の境界である。心が念念と流動するのが行陰の境界である。この四陰は絶えず生じ、絶えず流転し、絶えず変異し、絶えず流逝し、無常であり、空幻で不実である。その変異が止まなければ苦受があり、変異を望まず、特に速やかな転変と流逝を望まないことが苦受である。苦しむのは私ではなく、空は私ではなく、無常は私ではなく、変異するのは私ではない。なぜ私ではないのか？ただ意会すべきであり言伝はできず、自ら定中で体悟すべきであり、思想は互いに代替できない。

無常生滅変異は比較的観察体会しやすいが、このような法が私ではないと認知することは困難である。これは観念の問題に関わるため、自ら観念を捻じ曲げるしかない。他人は飯を作り出し、運んできて、口の中に喂（口移し）することさえできるが、咀嚼し飲み込み消化することは自らのことであり、実際に代わることはできない。