五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

第三節　我見を断つ前提条件

一、証果の前提条件

聖弟子は五蘊をありのままに観察し、五蘊の無常性、苦性、変異性、非我性を観察すれば、五蘊が無我であり、我ではなく、我と異ならず、互いに包含しないという真理を証得することができる。五蘊の空性を証得し、初果を得る前提条件として、三十七の助道の法を修め終えなければならず、修道の条件が円満に整って初めて観行は成功する。それらの助道の法を修めていないか、あるいは修め終えていない場合は、五蘊の無我を観行して証得することはできず、したがって証果もできない。よってまず四念処、四正勤、四如意足、五根、五力、七覚分、八正道などの三十七道品を修めなければならない。

三十七道品の修行次第はおおむね次の通りである：最初の五根の信根から修め始め、五根が増長して五力が具足し、その後八正道に入り、思惟修を発起し、七覚支を修習する。念覚支において四念処観を修習し、善法の味を得て、四正勤を起こし、最後に勤苦の修習を経て四神足の果楽を得、心が自在解脱する。

三十七道品の各品は、意識が修習して獲得するだけでなく、同時に意根に熏習され、意根も三十七道品を修習し、かつ完満に具足して各道品を獲得し、四神足を成就しなければならない。

意識の念力が意根を熏修し、意根の念力を具足させ、信が成就する。各法は最初に意識の熏修によって導かれ、意根によって具足されることがすなわち実証であり、修行は成就する。身心が実有でないと証得して初めて解脱を得られるのであり、身心が実有でないと考えるだけでは解脱を得られない。考えることと証得することの間の距離は遠くも近くもあり、それはその人の修持の程度に完全にかかっている。修持がなければ、その差はおそらく多くの劫を要するであろう。

二、観行に必要な条件は三十七道品の具足である

我見を断って小乗の初果を証する時、同時に三つの結び（三縛結）を断ち、三悪道の業が消滅し、未来永劫に三悪道に堕ちることはない。これが我見を断つことによって最初に得られる自身の利益である。では、どのようにして我見を断つのか？世尊は『雑阿含経』において、すでに衆生のために五蘊の虚妄性、無常性、空性、変異性、苦性、無我性を観察するよう明確に説かれており、私たちに五蘊を一つ一つ観察し、その体性を思惟することを求めている。これを観行という。観行には相当な定力が必要であり、三十七道品をよく修めて初めて観行は成就する。十八界もまた一一にその虚妄性、生滅、無常、変異性を観行し、最後に五蘊十八界が真実の我ではなく、私の所有するものでもないことを確認し、心の底から本当にこの点を確信すれば、我見は断たれる。これ以降、心の奥底で五蘊を真実の自分と認めることはなくなり、こうして生死流転に自分を縛る三つの結び——我見、戒禁取見、疑見——も断たれ、以後三悪道に堕ちることはない。

この目標に至るには、世尊が阿含経で説かれた四聖諦の法義を修学し通じさせ、定力がついてから一一観行する必要がある。これが我見を断つおおまかな道筋である。その中で八正道は必ず実践しなければならず、すべての身口意の行為が八正道にかなって初めて修行は成就し、衆生が仰ぐ聖賢となることができる。識心があれば五蘊の受想行識があり、五蘊の虚妄で非我なる性質を観行し、色身の虚妄性と識心の虚妄性の両方を観行し、非常に確信を持って認めれば、我見を断って証果できる。福德などの因縁が具足すれば、いかなる法においても観行思惟が可能であり、我見を断つこともできれば、第八識を観行証得することもできる。それは福德、定力、智慧、そして因縁時節次第である。

三、修行の過程があって初めて修行の果がある

四聖諦、四正勤、四神足、五根、五力、七覚分、八正道といった内容は、すべて見道以前に修めるべき法であり、大小乗が修める三十七道品は大同小異で、修行過程は似通っている。もしこれらの過程の熏習なくして突然果が現れ、聖人となるならば、その果は極めて頼りなく、果や結論はすべて丸写しが可能であり、すべての知見は暗誦できる。本を何冊か読めば暗誦でき、想像することもできる。

しかし、これらの過程は誰も丸写しできず、見道証果する者は皆、必ず経なければならない過程である。各人の過程は前世の根基が異なるため、多少の差があるかもしれない。前世ですでに証果した者は、今世これらの過程をあっという間に通り過ぎるかもしれないが、他の者はそうではなく、皆一一実践実証し、各関門を突破しなければならない。大乗の果位も同様である。これらの過程をすべて経験して初めて、その身心は変化し、証果の時には非常に大きな解脱の功徳と受用がある。これらの過程を経験していない者の得た果は、あたかも空中の花のようで、ただ鑑賞するのみで実用価値がなく、解脱の功徳も受用もない。プラスチックの果実がそうであるように、ただ飾って観賞するだけで、腹を満たすことはできない。

いわゆる実修とは、大小乗の三十七道品の修行内容のことであり、これらの具体的な修行内容を離れれば実修ではない。結論のみで過程のない修行はすべて実修ではなく、理論だけを学ぶのも実修ではない。理論では何地の菩薩の理論まで学べるが、たとえそれらの理を理解しても、実際に証得するまでには一無量劫二無量劫の時間が隔たっている。一二の無量劫後の理論を今学び、自分はそれを掌握したと思い込み、自分は聖人だと断定する。前の道を歩む必要もなく、実際の修行過程を経験し実践する必要もないならば、そのような修行は夢幻泡影であり、ただ空華を得て、空果を結ぶだけである。

四、心行が八正道にかなって初めて証果できる

四聖諦の法、苦集滅道もまた内法と外法に分けられ、修道諦の中の八正道も内法と外法に分けられる。八正道を修め終え、小乗の三十七道品を修め終えて初めて、我見を断つ条件が満たされ、その後証果できる。もし心行が八正道にかなわなければ、聖賢たるに足りず、証果できない。八正道の中には正定があり、意識の外定法と意根の内定法に分かれる。したがって意根は必ず定と相応し、意根を定め終えて初めて正しい智慧が生起し、我見を断ち初果を証することができる。そうでなければすべて偽りの果実、プラスチックの果実であり、ただ見るだけで使うことはできない。

五、非常に実際的な修行方法があって初めて実修である

仏が法を説く時は、理論的な部分もあれば、実修の部分もあり、必ず弟子たちに修学の着手点を与える。なぜなら仏陀自身がその道を歩んできた者であり、最高峰に立っているので、山のふもと四方八方の衆生を導いて徐々に山腹や山頂へ登らせる完全な能力を持っているからである。仏が説かれた法を修習することは、華麗で高級な理論のみを崇拝し、実際に実行可能な着手方法がないものより、はるかに優れている。凡そ実際に実行可能な方法を提供できない者は、自分自身が修習に成功したことがなく、自分自身がその道を通り抜けたことがないことを示しており、それに随って学ぶ者がどうして通り抜けられようか？

実際の修行がない者が法を説くことは、往々にして衆生に天の星を摘むよう指示しながら、衆生に雲梯を架ける方法を与えず、後ろの衆生は哀れにもつま先立って星空を仰ぎ見るしかなく、どれだけ努力しても星までの距離は相変わらず遠く、手が届くはずがない。自分は星を摘んだと思い込んでいる者さえいるが、実はそれはただ水の中の影に過ぎず、真実の果実を得てはいない。もし理論だけを説き、着手方法がない者がいれば、警戒すべきであり、自分の貴重な時間を無駄に空費してはならない。

真実に着手して修行すれば、ただ一つの法門から三昧を証得するだけで、他のいかなる三昧にも容易に切り込むことができる。なぜなら三昧は相通じ、方法も相通じているからであり、一つの方法で入り込めば、他の方法も掌握できる。ただ皆が決心して一つの方法を見つけ、実際に努力を惜しまず、苦労を厭わず、精力を費やすことをしないことを恐れるだけである。もし様々な方法を試すが、トンボが水を点すように浅く味わうだけで止めてしまえば、いかなる法門も修め成すことはできない。

六、四加行の円満も証果の前提条件である

小乗で証果する鍵は七覚分の修持であり、七覚分はすでにおおむね述べたが、具体的な修行は個人の努力に頼り、できるだけ様々な因縁条件を整えて初めて、証果に一定の見込みが持てる。修行の過程はまた四加行の過程でもあり、暖・頂・忍・世第一法の四つの過程は、文字による理論の基礎の上での、心の中の加工過程である。加工過程において、心の中には必ず徐々に相応する変化が生じる。これは観行の法義が徐々に心の中の意根と相応し、意根が徐々に領納・領受する過程である。もちろんまず意識が先に領納・領受し、勝解を生起してから意根に伝え、意根に領納・領受させる。意根が領納・領受した後、身心は徐々に変化し、七覚分が一つずつ現れる。定覚分が現れて初めて、大いなる智慧によって五蘊身心の法相を捨て、さらに法を証し、世間第一法を超越した初果の人となることができる。もし身心に変化がなく、転変がなく、七覚分が成就していなければ、我見を断つことはできず、証果もできない。

暖相：文字による理論を通して、自ら思惟観行し、心の中に暖相が現れる。火花が散るように、心が正しい理論に幾分か同意し、初歩的な認識を持ち、興味が湧き、その中の内包をさらに深く探求したいと思う。

頂：理論に対する認識がある程度に達し、一定の高さに達し、五蘊身心の空を理解し、五蘊認識の頂点に達する。この時は完全に意識の認識と勝解であり、まだ意根には達しておらず、したがって心の中にはまだ躁動があり、五蘊の空という認識に安住することはできず、進むことも退くこともできる段階にある。

この段階で、ある者は心の中に激しい反抗が起こり、思想が落ち着かず、感情に浮き沈みの変化がある。ある者は非常に悩み苦しみ、おそらくわけもなく焦燥感や憂鬱な気分になるかもしれない。この段階を過ぎると感情は正常に戻り、次の段階に入る。意識だけでなく空に安忍し、意根も安忍する。そうすると、なぜ五蘊が空で実体がないのかをさらに深く探求し続ける。

第三の段階は忍である。忍とはすなわち安住であり、空義に安住し、五蘊の無常性を忍可するが、まだ真実の証得ではない。なぜなら証拠はまだ不十分で、心の中の考量はまだ足りず、その理を真に確認することができないからである。ただ心が躁動せず、比較的おとなしくなっているだけである。また証拠を懸命に探し求め、五蘊身心の実質を現量で観察しようと努めている。この時、身心の覚受はますます軽安になり、ますます歓喜し、禅定はますます良くなり、智慧はますます深く細かく、ますます鋭敏になり、空の念はますます堅固になるが、まだ捨に住することはできず、心の中に捨覚分はない。

捨覚分が成就する時、心の中にある「我」という思想観念を捨て去り、心は空空となり、五蘊は空で無常であるという観念はすでに堅固に確立し、証拠はすでに十分であり、心は完全に五蘊が空で無我であることに同意し確認する。第四の段階、世第一法が成就し、我見を断除し、初果を証得する。

観行の過程において、身心は絶えず変化を起こさなければならない。なぜ変化を起こすのか？意識の勝解を通して、意根が四聖諦の法に徐々に一定の体認を持ち、以前の観念に背き、徐々に以前の認識を覆すからである。意根が新大陸を発見すると、身心に相応する変化と反応を促す。したがって我見を断ち、五蘊の無我を証得するのは、必ず意根が証得するのである。

七、戒律を保つことは我見を断つ助けとなる

色身を我と見なす我見には、どのような現れがあるのか？現実生活の中でどのような面での熏染が身見を増長させるのか？身見が断ちにくい原因は何か？前世で身見を断った者が、今世再び仏法に出会うとすぐに身見を断てるのはなぜか？これらの現象をすべて見つけ出し、それから少しずつ色身に対する宝愛（大切に思う心）を降伏させれば、身見を断つのは早くなるであろう。色身に対するあらゆる面での護持は、すべて身見が原因である。色身に対してどのような面での護持と宝愛があるのか？

もし私たちが出家者の戒律について少しでも知れば、仏陀がなぜあれほど多く、あれほど詳細な戒律を制定されたのかがわかる。それらはすべて身見や我見を降伏させるために設けられたのである。ある者はこの理を理解せず、戒律があまりにも自分を束縛するとして受戒を嫌がるが、もし仏陀が制定された戒律を守れば解脱を得られる。小乗の戒律はまた別解脱戒ともいい、一つの戒を守れば一つの解脱を得られる。したがって出家して修行すれば、将来必ず四果の阿羅漢を証得し、いつかは必ず解脱を得る日が来る。出家の利益は数多くあるが、最も根本的なものは清浄自在であり、解脱へと向かうことである。

現代人の生活様式は、人に身見を断たせるのが非常に難しく、皆生活の享受に凝りすぎている。生きている間はただ快適に享受することだけを考え、他のすべては構わない。自身の身見を観察するには、日常の衣食住行の各方面各角度から観察し、財・色・名・食・睡の各方面から観察し、色を見る・声を聞く・触を覚える・香を嗅ぐ・味を嘗めるの幾つかの面から着手して観察する。自分がこれらの面を特に重んじ、色身を特に気にかけ、色身を特に世話し、色身の受用に特にこだわっていることを発見すれば、それは身見が比較的重いことであり、方法を考えて調伏すべきである。