五蘊を観じて我見を断ず（第一部）（第二版）

一、《瑜伽師地論》巻53  原文：若依未至定。证得初果。尔时一切。能往恶趣恶戒种子。皆悉永害。此即名为。圣所爱戒。

ここにはっきりと、初果を証得する時には必ず未到地定があり、証果の後でなければ三悪道の業種を断除して、再び生じることはできないと説明されている。三悪道へ行く業をこれ以上造作しないことを、聖者たちが喜び楽しむ戒行というのである。

もし未到地定が具足していない、あるいは未到地定がなければ、五蘊を実際に観行することができず、五蘊の我を真に否決することができず、五蘊の我という知見を断除できないので、証果して法眼浄を得ることはできない。意識心のそのような五蘊無我の知は、知はただ知であるだけで、証には属さず、知解にすぎない。意根が実証してはじめて断我見となるのであり、疑いなく確信してこそ知見の結縛を断除できるのである。禅定と意根は緊密に結びついており、禅定があれば、意根は煩悩や妄想に遮障されることなく、六識の絶え間ない了別に妨げられることなく、精進して用功し、それによって証果し、真理を明らかにすることができる。

五蘊が虚妄で我に非ざることを観行する中で、多くの人は時として、心の中でわずかに五蘊十八界は虚妄であると認めただけで、自分は断我見して初果を証したと思い込んでしまう。実はそうではなく、真の断我見からはまだ大きな隔たりがあるのかもしれない。それらの知見は第六識のきわめて浅薄な認知にすぎず、意識は五蘊が虚妄であるという道理を深く認めておらず、どのように虚妄なのかを知らず、意根に至ってはまったく認めていない。それなのに軽々しく自分は断我見したと考えるなら、それは一種の誤解であって、真の断我見ではない。

意根がまだ五蘊の虚妄を認めていない時は、真に五蘊非我を証得したのではなく、我見を断除しておらず、三縛結も断除しておらず、三悪道の業も消滅していない。このような観行は口先だけに留まっており、深細さも具体的さも足りず、心の奥底に五蘊非我の観念がなく、心行も変えることができない。意識が粗浅にいくらかの理論を了解しただけで、思惟が系統的でなく深細さを欠いていれば、真実の受用を得ることはできない。

多くの人の修行は第六識の上に留まっており、口では空を叫びながら、行は有の中にある。このような学佛修行では自分を変えることができず、何の受用も得られない。その原因は、第七識が第六識の粗浅な理論分析を認めていないことにある。多くの場合、第六識はまだ系統的な思考観行を行っておらず、第七識は意識が絶えず深細な思惟観行を行った基礎の上で、深い禅定の中で自らの観行を行ってこそ、道理を明らかにし証することができ、五蘊非我の道理を証得できるのである。第七識が攀縁する範囲があまりに広く、一切法を了別する智慧が不足しているため、第六識に助けを求めて意根の観行を輔助してもらい、意根がはじめて智慧的な認知を生起し、道理を明らかにし法を証することができる。

口では修行を説きながら内心では少しも実行できない人は大勢いる。いずれも意根が道理を明らかにしておらず、降伏を得ていないためである。たとえば学佛の人は布施 (dāna) によって福徳を積むのが速いと考え、布施の機会に巡り会えば一定の金銭を布施して福を修めると約束するが、いざ実際に布施する時になると、心の中で決断できず、中には口実を作って布施しない者さえいる。なぜこのようになるのか。意識が布施したいと思うのは表面的な現象であって、意根はまだ布施がどれほどの利益をもたらすのかをはっきり理解しておらず、金銭に対する執著性が依然として堅固であるため、金銭を放捨しようとしないのである。

すべてのことを行うのは意根が主宰するのであり、五蘊の虚妄を観行するのも、意根が証得してこそ成立する。これには長期にわたって意根を熏修し、神様に道理を明らかにさせ、定の中で自ら参究させる必要があり、そうしてはじめて神様の執著性が徐々に緩み軽くなり、修行が力を得て効果を現すのである。意根は我執識であり、神様は無始劫以来の煩悩と習気を帯びており、変えるのが非常に難しい。四果阿羅漢になってはじめて神様の執著性を断除でき、命終して初めて自らの五蘊を捨て、無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることを願うのである。意根の我執を断除する前提条件は、まず断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) をすることであり、その後にようやく執を次第に断つことができる。

世俗界で仏法に触れていない人のうち、身体は生滅する無常なものであり、真実のものではなく、自分が使用するための仮の殻にすぎないと考える人もいる。これらの人は皆断身見しているのだろうか。彼らの中には、何を食べ何を着てどこに住み何を使うかを気にしない人もおり、身体に病があっても気にしない。彼らは断身見しているのだろうか。いずれもそうではない。彼らが身体を気にしないのは、何らかの因縁条件の制限があるからである。たとえば貧窮、けちなど、あるいは他の方面の追求があって、しばらく色身にかまっていられないだけであり、ひとたび条件が具足すれば、彼らはやはり色身を非常に大切にし、色身を貪愛し、色身の享受にこだわるのである。

断身見には全面的な考察が必要である。戒定慧から考察し、三十七道品の面から考察し、心念から考察し、心行から考察しなければならず、一面的な見方で全体を判断してはならない。身体上のいくつかの事を気にしない人がいるとしても、それは生活条件が具足していないためかもしれず、あるいは内心が愚痴であるためかもしれず、あるいは注意力を身体に関連する他の方面の事柄に転移させ、他の方面の追求があり、特殊な目的性を持っており、身体のために三悪道の業を造作することもあり、自分の所有する物質生活を放棄しようとしないのであるから、断身見ではない。

 一切の身口意行は、いずれも種子を形成する。档案のように、神通を持つ人はいつでも閲覧することができ、この档案は永遠に消滅しない。ただし業種は消滅することができる。執著には執著の業種があり、不執著には不執著の業種があり、如来蔵 (tathāgatagarbha) の記録が異なれば、果報も異なる。つまり一つの事をなすにしても、心行が異なれば、如来蔵の記録が異なり、業種が異なり、業報も異なるのである。

多くの人は2年間仏法を学び、五陰は我に非ずと考えただけで、自分はすでに断我見して初果を証したと言う。このような考えはあまりに浅薄で、何の問題も解決しない。必ず深細で周全な観行を行い、少しずつ内心の認知を変えてこそ、意根を触発することができ、それによって意識と意根の二識がともに従来の誤った認知を転倒させ、五陰自身に対して新しい認識を持ち、相当な程度に変化してはじめて断我見できるのである。

断我見はそれほど容易ではない。無始劫以来、衆生の邪見 (mithyā-dṛṣṭi) はあまりに深く、一朝一夕、数朝数夕で、口で言い心で考えただけで除去できるものではなく、長劫にわたって五陰を我とみなしてきたので、根深く固く、短期間ではそれらの不正な知見を正すことはできない。仏法はそれほど容易に修証できるものではない。歩んできた人なら誰でも知っており、修持のない人だけが、独りよがりに思い込んで、証果と成仏は相当容易だと言うのである。経験したことのない者にとってはすべて想像であり、想像したものは当然すべて容易だが、実際に着手して実行する時になってはじめて難しさを感じるのである。

いつも奇抜なことをしようとし、急功近利で、大きな功名を好み、常に自分が特別で並外れた存在であってほしいと願うのは、いずれも我である。この我は除去するのが非常に難しく、真にその我を除去するのは実に非常に難しい。こうした言葉を聞きたくない人もいるが、どれほど聞きたくなくても、これらはすべて事実である。忠言は耳に逆らい、良薬は口に苦いが、いずれも自身にとって益はあっても害はない。

前世の久遠劫から修行を始めた人は、一劫ごと、一生一世ごとに、無量の仏法を熏陶され、相当な経験を積み、多くの事理を見抜き、自ら多くを感受し、善根・福徳・智慧が深厚であるからこそ、仏法の修証がそれほど簡単で容易なものではないことを深切に知ることができる。経験のない人だけが、修行を非常に容易なものとみなし、法華経や何かの経を少し読めば成仏すると思い、意識が何かを少し知っただけで、実はその中身も分かっていないのに、自分は大きな成就を得たと考えるのである。実はこれらの観点は、いずれも我慢であり、大我慢であり、我見が根深く固く、このような人の我性はさらに深刻で、断我見はさらに困難である。

我性の重い人には多くの現れ方があり、あらゆる手段を尽くして様々なルートを通じて、自分のその我を売り込み、すべての人に自分を認識させ理解させ、皆に自分を恭維させ崇拝させ、そうしてはじめて心地よいと感じる。この心地よさこそが自大である。自分を高く大きく見せびらかすほど、我見はさらに重くなり、断除はさらに困難になる。

学佛修行者は皆、着実に一歩一歩足跡を残して修行し、着実に前進すべきであり、真に断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) と明心を成し、理解や解悟であってはならない。これには禅定の基本功が必要であり、私は繰り返し禅定を要求する。これこそが身心を転変させて解脱を得る根本である。禅定がなければ、結果は解であって、決して証ではない。私は証果と明心の基準を提示した。皆この基準に従って自分自身を検証し、真に断我見しているのか、それとも単に理上の認知にすぎないのかを見極めてほしい。学佛者が狂躁や浮躁でなければ、必ず最大の利益を得ることができ、仏教も必ず着実に発展できる。

しかし私はやはり、皆が自分で自分を印証することを望まない。皆は経験がなく、その中の玄讹のところを知らないので、自分を甘やかし、自分を容認しやすく、そうなると解悟者となり、実際の観行ができず、夹生饭を食べ終えて消化不良となり、道業は再び進歩することが難しくなる。皆に面と向かって印証する時には、かなりの程度まで観行の智慧を高めることができ、その後はどんな法に出会っても観行することができ、智慧と道業は飛躍的に進歩し、大量の修行時間を節約できる。

解悟の人でもいくつかの公案を理解でき、簡単な公案を講説できるが、その中の細部は分からず、然るを知るだけで、然る所以を知らない。観行の智慧がないからである。初果・二果については、私は皆が自分で印証することを望まない。そこには尺度を把握するのが非常に難しいからである。自分の貪瞋痴の煩悩がかなり薄くなったと感じ、自分は二果だと認定する人もいる。しかし貪瞋痴が薄いという基準と概念を知らないため、往々にして間違える。瞋心の薄さは把握しやすいが、貪の薄さは把握しにくい。貪心は非常に細密で、自分でははっきり認識しにくい。たとえば情執も貪であり、情執が重いのは貪心が重いことであり、習気が深いため、自分では自分の情執が重いことを知らず、往々にして自分の貪心は薄いと思い込み、これが誤解なのである。

また痴心は、さらに把握と判定が難しい。自分が愚痴である時、自分の愚痴の程度を判断できず、経験を積んだ人だけが各人の愚痴の程度をはっきり見極めることができる。また慢心については、誰にでも慢心があるのであり、四果になってはじめて慢心の根を完全に引き抜くことができ、ただ各人の慢の程度が異なるだけである。もし慢心の習気が重く、すでにそれに慣れ親しんで適応しているなら、自分の慢心が薄くなったかどうかを検査するのは非常に難しい。慢心があまりに重ければ、二果を証することもできない。これらの面において衆生は自分では把握しにくいのであるから、自分で自分に果位を定めることはできず、間違えれば後果は深刻である。長く糞坑にいれば臭さを知らず、習い慣れて適応してしまうからである。人は往々にして自分の煩悩習気を知らない。すでに煩悩習気に適応してしまっているため、反観することが容易ではないからである。