禅定の修めと参禅証道（第一部）
第四節 禅定を修める利益
一、朝、静座中にQQのチャイム音が聞こえた時、最初はただ音を知覚するだけで、音の定義や概念はなく、いかなる感覚も生じない。これは単純な知覚であり、この過程は長く続く。これが耳識の了別作用であり、比較的粗いものである。その後、意識の了別が生じ、意識が了別して初めてQQの音であると分別し、定義と言葉が生まれ、感覚が生じる。同時に、だらだらと動きたくなくなり、快適さに少し執着する感覚が生まれ、座り続けたいと思う。これが意根の執着である。耳識が音を聞く前は、意根の知覚であり、意根の知覚はぼんやりとしており、どんな音か判別できず、内容もわからない。意識が現れて初めて、徐々にQQのチャイム音であると判別できる。静座して禅定に入っていなければ、この了別過程は非常に短く、あっという間に過ぎ去る。しかし禅定中は心が非常に微細であり、了別も微細で、耳識・意識・意根は全て平常時より微細であるため、過程全体がやや長く感じられ、内容も微細になり、了知はより純粋になる。心は感情を生じにくく、煩悩を降伏させやすい。
これは全て意根の働きによるものである。もしさらに意根を降伏させ、チャイム音が鳴っても、それが何であるかを了別しようとしなければ、耳識と意識は生起せず、五識も生起しない。無覚無知の状態となり、二禅の境地に入るのである。
静座中、心は非常に微細になり、知覚は真実味を帯び、客観的で感情を伴わないため、平常では発見できない事実の真相を発見できる。心が境界に入らなければ、純粋に知覚し、客観的に了別するだけで、我見を断ち明心するのは比較的容易になる。
禅定のある者は、心が非常に微細であり、微細なものを了別し、人や物事を見るのが非常に正確である。根本を捉えることができ、物事を行う時は心が細やかで、細部まで行き届いている。新しい事物に接してもすぐに学ぶことができ、過ちが少なく、人は聡明で智慧がある。心が散乱している者は、想像に難くないが、心は粗く気は荒く、大雑把でいい加減である。
二、禅定は五欲の煩悩魔を降伏させることができる
魔王パーピーヤスは、衆生が禅定を修めることを最も望まない。なぜなら、いったん誰かが未到地定を具足し、彼の禅定と同等になると、魔王はその者を管理できなくなるからである。いったん誰かが初禅定を修めると、魔王の支配から離れ、魔王はさらに手が出せなくなる。したがって、もし誰かが私たちの禅定修行を妨げ、禅定の作用を否定するならば、注意すべきである。この世間は五欲の煩悩が熾盛であり、禅定がなければ、煩悩を降伏させ断除することはできず、後世の果報は畏るべきものである。
三、禅定がある時、思惟は明晰で透徹している
もし思考が十分に明晰でないならば、一つは智慧と論理的思考能力が欠けていること、もう一つは禅定が不足していることである。もっと禅定を修めて心念を専一にすべきであり、そうすれば思惟はより明晰になる。定力が不足している時、意識の思惟は一本の主軸に沿うことができず、あちこちに気が散り、重点がなくなる。それはちょうど気脈が一本の線に沿って運行せず、身体の中をあちこち駆け巡るようなものである。一人の人間の論理的思考能力が強いのは、強力な定力に依って初めて専一を達成できるのであり、錐が一点に深く突き刺さるようなものである。定力のない者は、板が地面に平らに置かれているようなもので、痕跡が残らない。
もし定力が十分で、知見も十分ならば、座禅の静中の定と組み合わせ、定力を強化してから、仏法を観行し、五蘊を観行すべきである。その後、参禅し、心に常に参究の疑情を抱く。まず我見を断ち、それから参禅して明心するのである。
法を学ぶ目的は、観行し、その後で証得するためである。観行できないのは、思惟力が十分でない、つまり定力が十分でないことを示している。思惟修のない禅定は、法を証するのに大した役割を果たせない。したがって、禅定を修めることを学び、禅定が本来あるべき役割を果たせるようにすべきである。
四、禅定は六根の機能を開くことができる
座禅で極めて静かな状態になると、時に空中に非常に美しい音楽の旋律が聞こえることがある。これが中国の古人が言う天籟の音であり、仏経ではキンナラという天人の発する歌声であるとされている。これは天耳通に近い境地である。禅定は耳根の機能を開発し、心を開き、音を了別する障害を減らすことができる。了別機能が強力になれば、禅定は如来蔵が耳根を通じてより遠方の音の四大微粒子を摂取し、耳識と意識に聞かせることができ、天耳通が現れるのである。もちろん、このいわゆる遠方の距離は身根に対して言うものであり、如来蔵にとっては少しの距離もない。これらの音は全て如来蔵が変現し保持しているものであり、全て如来蔵の中にある。
衆生が禅定を起こせず、神通や道力を起こせないのは、心の散乱性、攀縁性、貪瞋痴の煩悩による覆障のためである。禅定を著しく阻害するのは貪瞋痴の煩悩である。貪瞋痴が比較的重い者ほど、受ける障害は深刻で、覆障も深刻であり、その自身の機能は阻害され、心は霊通しない。私たちは本来、仏となることもでき、また一大三千世界を持つこともできる。しかし貪瞋痴の無明煩悩の覆障のため、絶えず自己に執着する結果、一大三千世界を得られないばかりか、かえって人身の自由を失い、徒らに無量の生死の苦を受けている。小利に貪って大利を失い、得るものより失うものが大きい。これを見ると、衆生は無始劫よりずっと愚痴の業を造りながら自ら気づかず、皆このようにごくわずかな小利のために一大三千世界を失っているのである。
五、静中の定は智慧を生じやすくする
歩行と坐臥には何の違いがあるのか。歩行時、身識と意識は色身の動作に置かれ、注意力は色身と周囲の環境に向けられる。独頭意識が法義を思惟する注意力は減少し、精力が足りず、専一になれず、思惟は深く細かくならず、智慧は生じにくい。一方、坐臥中は識心の分散が少なく、独頭意識の注意力はより集中し、思惟は深く細密になるため、智慧が生じやすい。したがって、坐臥の静中の定は、智慧を生じやすくすると言われる。坐臥中は心理的な負担が多くなく、精力を集中して細密に思惟でき、歩行中に何か状況に遭遇する心配がないため、心安らかである。静座は未到地定と初禅定を生じやすくする。
定によって慧が生じる。この定とは未到地定と初禅定を指す。したがって、証果と開悟には、最低限未到地定を具足することが必要である。無念の未到地定と初禅定でさえなければ、定が深まるにつれ思惟はより細密になり、智慧を開いて新たな境地を発見することは問題ない。禅定がなければ観行はできず、定が浅ければ観行は力強くなく、心も細やかでなく、法と相応しない。したがって、法を学んだ後は、禅定と観行という二つの修行方法があるのである。
六、定を修めて心を養うことは道を養うことでもある
静座中の初禅定と未到地定では、どちらも仏法を思惟観行できる。思惟の程度は活動中の思惟よりはるかに微細で深く細かく、智慧はより開けやすく、より深く透徹する。二禅以上の定中は無覚無知であるため、仏法を思惟することはできない。座禅で二禅定に入ると思惟はできないが、出定後の仏法思惟は非常に深く細かく、行住坐臥中の定力もかなり良く保たれる。
座禅中に仏法を思惟すると、負担がなく、心は安らかで、内面は沈静し、浮つかない。座を下りた後、一日中の身心は愉悅で伸びやかであり、煩悩がなく、思惟も敏捷である。座禅の静中の定は、身口意の活動中の定を真に資養することができる。活動中のわずかな定だけを修めても、根本的な問題は解決できず、煩悩を降伏させられず、仏法思惟も微細でなく深く透徹しない。
末法の世の衆生は福が薄く、皆物質的生活の享受のために奔走し、禅定を修める時間と環境的条件がない。したがって皆、自分に合わせて、動中の定があれば十分だと言う。しかし実際にはこれははるかに不十分であり、実際の問題を解決できず、仏法を実証しにくい。口先の言葉が多く、心は依然として非常に浮ついており、貪瞋嫉妬は依然として熾盛である。
現在の衆生は皆、喧騒と動乱の環境の中で生活している。大多数の人の我執は強烈で堅固であるため、争う性質が非常に盛んで、互いに争い合い、社会全体及び各団体をことごとく烏煙瘴気の状態にし、収拾が非常に困難である。これは衆生の心に禅定がなく、煩悩を抑えきれず、ついには煩悩が氾濫するためである。このまま続けば、仏教の分裂と衰弱は必然の趨勢であり、誰も仏教の消滅を阻止できない。そしてこの消滅は内部から始まり、仏教団体内部の分裂によって仏教は必然的に消滅する。仏を学び修行するのに禅定の滋養がなければ、真実の身心の受用はなく、衆生と仏教の発展前途に益はない。したがって、仏を学ぶ者一人ひとりに、必ず静座して心を養うことを学ぶよう勧める。心を養うことは道を養うことであり、社会環境を浄化し、人心を浄化し、仏教事業の安定した発展を促すことができるのである。
七、四禅八定は仏門に通じるだけでなく、外道にも通じ、大乗と小乗の区別はない。しかし菩薩たちが修める禅定は外道のはるかに勝れている。初歩の定を得ると、身体に動ける現象もあれば、動けない現象もある。随意に動転できる定は比較的柔軟であり、動転しても心念は比較的専一で、妄念も少ない。欲界定中、身体には軽く漂う感覚があり、歩くのは一陣の風のようで、何の物音もなく、身体は上に持ち上げられるかのように軽やかであり、以前のように重く足を引きずって歩くことはなくなる。
初禅定中の身体はこれよりさらに軽く霊妙で、身体がない感覚に近い。初禅には身体が痒い感覚はなく、全てが快適と軽安であり、その感覚は言葉では言い表せないほどに絶妙である。人の世の感受と初禅定中の感受は本当に比べものにならない。まさにこのような絶妙な感受があるため、人の世の五欲の楽しみは好まなくなり、財と色にも興味がなくなり、世間の五欲は比較的粗悪に感じられ、それゆえに再び憧れなくなる。
初禅中の身体の感覚には重さがなく、全てが軽く霊妙で軽安である。身体はまっすぐ上に漂い、体内に五臓六腑の感覚もない。涼しさや熱さの感覚もなく、発熱の感覚もなく、身体が渋い感覚もなく、いかなる不快な感覚もない。内心は清明で、神気は爽やかで、昏沈はない。正反対に、絶妙で軽く霊妙という言葉でこの時の身体感覚を表現できる。もし少しでも良くない感覚があれば、それは苦悩であり、初禅が持つべき功徳の感受ではない。
八、禅定があれば疑いを断じて信を生じることができる
禅定が不足すれば、智慧は浅く、必然的に法に対して疑いが生じ、疑見が必ず存在する。特に深い法、唯識種智の法に対しては、誰もが程度の差はあれ疑いを持つ。禅定と智慧が不足し、福徳も不足しているため、実証できず、現量で観察できないので、疑いはさらに深まる。したがって仏は金剛経で衆生に疑いを断ち信を生じるよう説かれたのである。
自ら実証できない状況では、疑いがあるのは避けられない。しかし決して結論を下してはならない。結論を誤れば、それは謗りとなり、果報は深刻である。智慧のある者は、自ら実証できない法義に対して、軽々しく肯定も否定もせず、自らに業障を加えないのである。
