禅定の修めと参禅証道（第一部）

念仏しながら座禅をし、呼吸を調えて病を排し、雑念を取り除き、速やかに定を得る方法です。

第一歩として、まず口で息を吐き、胸腔と肺の中の濁った気を排出します。できるだけ吐き切って、残さないようにし、もう息が吐き出せなくなるまで続けます。このとき、お腹はペチャンコになっています。気体が空に排出されたからです。

第二歩、気をすべて吐き浄めた後、少しの間停止し、それから鼻で息を吸います。口で吸ってはいけません。口で吸うと冷気が吸い込まれやすく、腹部の張りや胃の張りを引き起こします。息を吸うとき、気がずっと下へ運行して小腹の丹田のところまで行くようにし、少し停止します。それから息を吐くと同時に、口で「阿弥」の二文字を念じます。鼻音と喉の奥の音を使い、鼻音・喉音は重いほどよく、音を長く引き伸ばし、呼気に合わせます。このように声が胸腔全体を震わせると、胸腔の通路を貫通させることができ、気脈を運行させ、それによって病気の気を排除し、妄念も減らします。気が吐き尽くされるとき、声も同時に止まります。音流の振動は身体の中の障害物を排除し、病気の気を排出し、気脈を円滑に運行させることができ、身体の内部が調整され、身体は健康になります。

第三歩、気が吐き浄められた後、少し停止し、それから鼻で息を吸います。吸った気はずっとゆっくりと鼻腔から肺に入り、さらに下へ運行し、できるだけ丹田の腹部まで達します。この気は下へ行けば行くほど底まで行くのがよく、丹田まで下りるか、あるいはさらに下へ、丹田の下のどんな部位からでも排出されればよいのです。練習が熟した人は、気が足の裏から出ていくのを観行 (vipaśyanā-caryā) することができます。こうすれば気体の運行する通路は非常に長くなり、気体が通過するところで身体の任脈と脚の気脈を貫通させることができます。この面では自分の意念の力にも頼りますが、実際には気体は必ずしもそれほど長いところまで達するとは限りません。

第四歩、鼻で息を吸い満たした後、少し停止し、口で息を吐くことに切り替えます。息を吐くとき、「陀佛」の二文字を念じなければなりません。気は吐き尽くし、このときお腹はペチャンコになります。腹中に気体がもうないからです。この気を吐き出した後、身体のよくない人は、途中でさらに正常な呼吸を一、二回してもよく、身体の呼吸を調えて、疲労しないようにすればよいのです。

第五歩、前の息を吐き出した後、少し息を止めて停止し、それから鼻で息を吸い、吸い満たした後、再び「阿弥」と念じ、それからゆっくりとこの息を吐き出します。念仏するとき、時間は長く引き伸ばすほどよく、緩やかなほどよく、鼻音の流れに身体の五臓六腑を震わせさせ、こうして病気の気を排除し、気脈を貫通させることができます。息を吐きながら「陀佛」と念じるとき、気が胸腔を通るか胸腔に衝くと、胸腔全体が広がっていくように感じ、空っぽで虚ろな感じがあり、とても気持ちよく、自分の心量が開かれ、煩悩が軽減されます。それから気は両方の肩に衝いていき、両肩もとても気持ちよく感じ、肩は自然に垂れ下がって伸び広がり、後ろの背中に寄って、もう猫背ではなくなり、気が通畅になります。最後に気は口から吐き出され、吐くときは吐き尽くし、余分な気を残してはいけません。

第六歩、このように行ったり来たりと何回か呼吸すればそれでよく、多くても十回で、身体は調い、心も静まり、同時に爽やかで清々しい感じがあります。気が丹田まで運行すると、小腹の部位に感覚があり、収縮感があり、さらに快適感があり、身体も暖かくなることができ、このときはもう話したくなくなり、妄想も減り、物事を考えるととても疲れると感じるので、もう妄想を働きたくなくなります。気がひとたび吐き出され、胸腔を通ると、胸腔はとても気持ちよく感じ、まるで胸腔がすべて開かれたかのようで、心量もだんだん広がり、心境もよくなります。

第七歩、気が肩まで運行すると、両肩は自然に沈み、肩がひとたび沈むと全身がリラックスし、心も沈み、定を得ることができます。定を得た後は、念仏の声がもう発せられなくなり、声を出すと疲れると感じます。このときは心の中で念仏するのに切り替えるか、あるいは他の定を修める方法に変えるか、参禅するか、仏法のある道理を思惟します。もし定力がさらに強くなれば、心の中の念仏も念じられなくなり、仏を想うか参禅するか、あるいは仏法を思惟するのに変えます。

第八歩、呼吸念仏をいくらか繰り返した後、腹部の丹田のところがぎゅっと収縮するのを感じることができ、気がひとたびここに来ると、妄想はなくなり、肩と両方の腕はとても気持ちよく、肩も沈み、頭部にも感覚があり、気に包まれて引かれているかのようで、身心はどちらも動きたくなく、沈静し、安定し、リラックスしてきます。それが定を得たのであり、妄想は消えて現れず、心はこの寂静の状態に住します。

第九歩、この方法での念仏は一時的に使うものであり、長期に使うには適さず、毎回の時間も長すぎてはいけません。多くても三十分、十分か数分でよく、定を得るのが非常に速く、煩悩を排除し、妄想を排除するのも非常に速いのです。もし身体が冷性であれば、気が丹田に到着すると身体がぽかぽかと暖かいのを感じることができ、身体はだんだん柔らかくなり、もう硬くなくなります。声流が肺腑を衝き震わせるのに伴って、病気の気もだんだん排出され、通路がひとたび開かれると、身体の冷気と病障の気が排出されます。

第十歩、一点注意すべきことがあります。口で息を吸ってはいけません。さもなければ冷気が口の中と胃の中に吸い込まれ、胃の部分が張りやすく、身体が不調になり、かえって身心は清静 (praśama) を得られません。息を吸うときは鼻で吸い、息を吐くときは口で廃気を吐き出します。念仏の声がもう発せられなくなったとき、これは最も初步的な定です。これを基礎としてさらに定を修めれば、とても速く、定の時間も長くすることができます。五臓六腑全体がほかほかと暖かく感じられるとき、もう話したくなく、もう妄想を働かなくなります。この方法で煩悩を排除するのは特に速く、心も特に気持ちよく、気分もよく、もう瞋恨の念は出てこず、人を恨むこともなく、心量も開かれることができます。

私たちが最初に念仏を始めるとき、心が散乱し定力が足りないため、必ず声を出して念仏しなければなりません。口から声を出しているときでも、心の中で攀縁して乱想することは妨げられず、心識がとても散乱していても、習慣的に念仏することができ、心念は専一である必要がなく、定を必要とせず、専注も必要とせず、いわゆる「口では念じ心は散乱する」とはこのようなものです。口で念仏するとき、耳識と意識心が一緒に聞き、意根も念仏ということを縁します。もし口では念仏しているが、意根は相変わらず至る所へ攀縁し、意識心は相変わらずやみくもに思惟しているなら、このときは基本的に定と呼べるものは何もありません。

一段時間の念仏を経て、少し定力がつくと、意根は少し繋ぎ止められ、意識の妄念もいくらか減ります。定力がさらに良くなると、声を出して念仏すると心がとても疲れて余計だと感じるようになり、念仏するとき声を出さなくてもよく、黙念のほうが気持ちよく力が入ります。心の中で念仏するには、初めは心で念じ心で聞き、意識は専注して内心の念仏の声に傾聴しなければならず、そうすれば余分な精力で妄想を働くことがなく、意根にも他のことを攀縁する精力と心思がなく、心は安定し、もう心猿意馬ではなくなり、こうして心は専注でき、定力が生じ、より深い禅定が現れます。

念仏の定力がさらに良くなると、心はもう念仏したくなく、心の中で念仏するのはとても疲れると感じ、いつも念を捨てたくなります。このときは心の中の念仏の声を滅除し、仏を憶念すること、仏を想うこと、あるいは定に入ることに変えます。時時刻刻仏を想い、すべてのことをするにも仏を想い、心は仏を離れず、仏は心を離れない、このような定力なら相当良く、未到地定 (anāgamya-samādhi) に達することができます。このような定力で真如第八識を参究し尋ね求め、時節因縁が具足すれば、速やかに第八識を証することができ、それによって明心開悟します。

私たちが阿弥陀仏を念じるとき、「阿弥陀仏」の四文字は四つの妄念であり、四文字を二つの部分に分けて、二つの妄念にすることができます。「阿弥」が一つの部分、「陀佛」が一つの部分です。「阿弥」の二文字は繋げて念じ、一つの音節とし、「陀佛」の二文字も繋げて念じ、これも一つの音節とします。この二つの音節の間は、時間を引き伸ばすことができ、長い間隔をあけることができ、妄念が現れてからもう一つの音節を念じればよいのです。こうすれば妄念は容易に割り込めません。最初の音節を念じるとき、心全体が非常に専注していなければならず、次の音節を聞くのを待ちます。心が非常に専注しているので、妄想を働く精力がなく、こうして妄念を降伏するのはとても速く、一心念仏の功夫に達するのも難しくありません。

実は妄念を降伏する方法はたくさんあり、学人は自分の修行方法に応じて心を用いて体会しなければなりません。私たちが重点を捉えることができ、一心に念仏の上にあり、一心に念咒の上にあり、一心に経を暗誦する上にあれば、妄念は問題ではなく、あってもなくても関係なく、妄念は私たちの修行を妨げることはできません。私たちが一心に正念の上に専注し、妄念を構わなければ、それは自分で面白くなくなり自動的に消えます。

念仏で定を得たいなら、内心に深入しなければなりません。私たちの意識心は時々一匹の猿猴のように散乱し、どんな境界にも到達できます。意根はなおさら至る所へ攀縁し、停息しようとしません。意根と意識という二つの識心を繋ぎ止めるために、ゆっくり念仏することを学ばなければならず、ゆっくり念じるほど心の動きも遅くなり、最後にようやく停止できます。心で念仏するとき、同時に心で念仏の心声を聞けば、意識心は繋ぎ止められ、こうすれば意根も他の法塵へ攀縁する方法がなくなります。こうして心は一つの念仏の境界の上に専注し、一心に達することができ、定力は自然によくなります。

修行がもし意根まで修められれば、すべての問題は解決できます。意根から着手して修行するのが最も速く最も直接的です。私たちが定を修める原理からも知ることができます。定とは心の境界であり、妄心の七識の境界であり、六識・七識の心を主とします。心のさまざまな専注の境界は、動中の定であり、静中の定も含みます。心が覚知する法がだんだん少なくなり、だんだん軽くなり、さらには消滅する、これが静中の定であり、より深い定境に入ることができます。悟道する前に、あまり多くの精力でこの無念の深定を修めてはいけません。

定を修めるとき、外から来る声を聞いて定に入るより、自分の心内の声を聞いて定に入るほうが速く、深く定まります。外の声は意根を繋ぎ止めて声の上に専注させることが容易でないからです。そうすると意根はやはり他の六塵へ攀縁しに行き、意識心は他の六塵の上で気を散らし、こうすると意識は散乱して定まりにくくなります。もし心の中で楞厳咒を誦するか念仏することができ、心にも聞くことに専注させ、意根をぎゅっと繋ぎ止め、一つの念咒の声あるいは念仏の声だけを攀縁させれば、こうして心を一境に専注させることができ、だんだん定まってきます。

一日二六時中、心は常に咒を念じ、他のことを想わなければ、心識は変化し、もう世俗を攀縁せず、身心ともに軽安を得ます。しかも念咒念仏は自力だけでなく、仏力の加持にも頼らなければなりません。自分の力は微弱で、無始劫以来生死を流浪して久しく、心が世俗法に染まることが深く、一時に世俗の中から抜け出すことが難しいので、仏力及び護法神の力に頼って自分を加持してもらわなければなりません。楞厳咒を念じる加持力はさらに大きく、自分の修行を精進させることができ、定力の向上もとても速くなります。

修行の過程で、いつでもどこでも方法を考えて自分のさまざまな不善の心行を対治し、さまざまな不善の心行に自分の心のままに勝手に動かせてはいけません。最も重要なのは意根を繋ぎ止めることで、意根が至る所へ六塵を攀縁しないようにすることです。こうすれば心識は集中でき、思惟は細密で徹底したものになり、智慧が生まれます。定を修めるのは必ず意根から着手しなければならず、こうすれば深く定まり、定に入るのが速くなります。思惟も同様で、深く思惟することによって、意根の心力を動員でき、道理を思惟するのが徹底するだけでなく、心行も変化させることができます。意根がある道理を認可しさえすれば、身口意行は変化を起こすことができます。だから修行は表面的な意識だけを浅薄に修めてはいけず、必ず意根まで修めなければなりません。意根に熏習できさえすれば、事半功倍となります。