禅定の修めと参禅証道（第一部）

一部の仏教修行者は、ただ現在に安住すれば万事うまくいき、仏法の修行が成就したと考えています。彼らはこれが単に禅定の方法に属し、かつ外道の方法に近いものであり、根本的に仏法を証得して解脱の智慧を生み出すことはできないことを知りません。仏教を学び修行することは、心を静かに安らかにすればよいというものではなく、これは解脱ではなく、生死の問題を解決することはできません。生死の問題を解決するには、禅定の中で心が静かで安らかな状態で五蘊自身に対して観行思惟を行い、五蘊世間の真実の相を理解し認識し、五蘊世間の生滅無常無我性を認識することで、五蘊世間を見破り、自我を放下して初めて解脱を得ることができるのです。

現在、目的も方法もなく盲目的に修行する人が非常に多く、どのようにすれば真の修行なのか、また修行が結局何のためなのかを知りません。そこで様々な創作が出てきます。ある人は言います：修行とは現在に安住し、念いを起こさなければ明心見性でき、成仏できると。思いもよらないことに、これこそ外道の修行方法であり、せいぜい成功した外道にはなれても、現代人は過去の外道のような定力や出離心が全くないため、外道の定さえ修めることができず、明心見性の般若の大智慧はおろか、その影さえ見ることができません。したがって修行はただ安心安らぎを求めるだけではなく、正思惟を起こし、解脱の智慧を生み出すことを目標として修行しなければなりません。

問：禅宗を学ぶ人は、身心ともに空になるか身心脱落した時が明心見性であり、その時彼はあの（知るもの）を知ると言います。もし明心見性が意識心の分別であるなら、どうして明心できようか？どうして見性できようか？

答：第一に、ある人は悟りを開いた時身心ともに空になり、身心脱落すると言いますが、これは誰が言ったのか、具体的にどういう意味か、この人は悟っているのか、どうやってこの人の悟りと未悟を判断するのか、何に依るのか、法義なのか名声なのか？第二に、彼は自分が明心見性したと知っていますが、どうやって自分がすでに明心見性したと判断したのか、その根拠は何か？あなたは何を根拠に彼の明心見性の判断が正しいと信じるのか？第三に、真に明心見性した時、結局は意識が明心見性するのか、それとも意根も同時に明心見性するのか、それとも如来蔵自身が明心見性して自身の存在を証明できるのか？如来蔵は自身の性用を自ら見ることができるのか？如来蔵は自分自身を理解できるのか、どのように五陰七識と配合して万法を生み出すかを知ることができるのか？

第四に、もし如来蔵がこれらのことを知り、自分自身を理解したなら、無始の無明を破ったことになりますが、それ以前の如来蔵は無明であったことになり、これは心経の説く無無明に矛盾し、般若経にも矛盾します。第五に、もし如来蔵自身が明心見性し、自分自身を理解したなら、それは如来蔵自身のことであり、五陰七識とは関係なく、五陰七識は明心見性しておらず、理解していないので、依然として無明であり、無明を破っておらず、五陰は依然として凡夫の身であり、明心見性した賢聖ではないので、明心見性したことにはなりません。第六に、なぜ明心見性した後は意識に分別や妄想がなくなるというのか？分別や妄想がないとはどういう状況か、どういう境界か？意識の体性とは何か？第七に、身心ともに空になり身心脱落するのは、明心見性の境界なのか、それとも感応なのか、あるいは禅定の境界なのか？

ここにある問題は、問い始めればまだまだたくさんあります。皆さんが仏教を学び真に何かを成し遂げたいと思うなら、盲従せず、細心の注意を払い、繰り返し深く考え、多方面にわたって証拠を求め、経典を多く学び、着実に進むべきです。自分の身心を惜しみなく捧げ、必ず自らを苦しめ、自らと対峙し、自分の無明の習気に安易に従わず、自分をあまりに大切にせず、自分はすべて正しく良いと思わないようにしなければなりません。

衆生が仏教を学び修行する時、一つの誤解に陥りやすいのは、一門で禅定を修めることを好み、禅定を修めて心が清浄になった時が開悟して本心を見た時だと考えてしまうことです。したがってある人は往々にして心がたまたま少し清浄になり、念いがなくなった時、自分は何も見ていないと思い込み、この一法も見ない空の境界を開悟だとみなしてしまいます。開悟が結局何を悟ったのかを知らず、悟りの内容と対象が本心如来蔵であることを知らないのです。

実は一法も見ない時は、意識がちょうど無念になった時であり、この時も一法を見ていないのではなく、意識自身が自分が空であり無念であると見ているのであり、依然として見るものと見られるものがあり、知るものと知られるものがあります。これは意識の反照作用であり、意識の証自証分です。もし意識が何も見ていないなら、どうして自分が無念であり一法も見ていないと知ることができるでしょうか？これは誰が知り誰が見たのでしょうか？まさに意識心が知り見たのであり、意識は一法も見ていないわけではありません。これも開悟の境界ではなく、何も悟っていないからです。ある人はちょうどこの時が開悟したと言いますが、このような開悟に関する知見は断滅空の知見であり、如来蔵の法さえもなく存在しないとし、心の中が空っぽで一切の法の存在を否定することが開悟したことだと考えます。このような断滅空の知見は外道の邪見の一つであり、その結果、衆生は実相心如来蔵を証得できず、法界実相の大智慧を開くことができません。

衆生の知見は有に落ちるか、空に落ちるかのどちらかで、常に空有の両端で揺れ動いています。そのうち「有」に関する知見が常見であり、常見とは五陰中の意識心が実有であり、来世まで続き、相続する心であると考え、この心を衆生の本心とみなすことで、自心を覆い隠し、本心を見ず、法界実相を証得できません。また一部の衆生の知見は何もない空に落ち、このような空見は浮雲のように自らの心を再び覆い隠し、本心を見ることもできません。常に空有の両端で悩み中道を行かない人は、たとえどれだけ長く修行しても、依然として生死に縛られ、解脱を得ることはできません。

座禅して入定した時、一法も知らない心は、一法もないことを知る意識心であり、意識心は本来からある不生不滅の真如心ではありません。もし一法も知らない心を空性の如来蔵心と誤認し、この時の心がちょうど如来蔵心性と同じであると考え、それが如来蔵であるなら、主人公を間違えたことになります。その結果、無明を破れず、生死を了脱できず、解脱を得ることはできません。

修行は仏力と衆生の自力が共に成就するものですが、自力の中でも、真心の力と妄心の力が和合して初めて成就できます。したがって様々な事柄の中で、どれが真心の力か、どのように作用するかを探し求め、全てのことを当然のごとく、元々こうであるとみなしてはならず、常に一切の身口意に対して疑いと思惟を起こすことで、智慧を開き、認識を高める助けとなります。

真心を証得した後は、般若智慧が開発され、後得の智慧が徐々に現れ、次第に道種智を生み出すことができるようになり、そうすれば仏地の一切種智も将来必ず得ることができます。したがって真心を証悟することは、仏道成就の前提条件であり、必ず経なければならない段階でもあります。

十方世界のどの仏国土で修行するにしても、必ずこの段階を経なければなりません。もしある法門が、真心如来蔵を証悟しなくても直接速やかに成仏でき、しかも現生で成就できると言うなら、そのような法門には注意が必要であり、これは間違いなく正しくありません。私たちは自らが間違った道や遠回りをしないようしっかり守るべきです。十方世界の各仏国土では、各人がどのように修行し、どの法門を修めても、必ず禅宗の明心見性という関門を通らなければならず、すべての修法はこの一点に集約され、誰もこれを飛び越えることはできません。しかも悟りの内容は仏の説く真如第八識の体性に合致しなければならず、各宗各門で悟りが異なることはありえません。しかしながら悟りは思慮によって得られるものではありませんが、思慮できる意識心と意根を離れることもできず、意識意根が定慧を修め出した時に証悟し、真心の妙用を発見し観察することができるのです。

第八識を証得し明心開悟した後は、大小乗の理を引き続き深く観行修証し、禅宗公案を浅く深く絶えず参究して、明心の時に得た第八識如来蔵に対する総相の智慧を強め、より深く細かい別相の智慧を生じさせ、より多くより細かい第八識の運作行相を観行し、より深く細かい第八識の功能体性を了知しなければなりません。同時に引き続き禅定を修め、一方ではより良く深く観行するため、他方では自らの性障と煩悩を降伏し、将来初禅定を修めて煩悩を断除するためです。禅定が深まり、福徳も十分になった時は、五蘊の虚妄を観行し、如幻観を証得しなければなりません。その後初禅を発起し、煩悩を断つ能力ができ、小乗の面では三果を証得し、大乗の面では陽炎観を証得し、さらに禅宗の牢関を過ぎ、その後如梦観を証得すれば、大乗の三賢位は修め終わったことになります。

開悟した後は、禅定、福徳、智慧、菩薩の六度をすべて内門でより深く修行し、大小乗の理を初歩的に通達し、禅宗公案をすべて透徹して通達し、さらに深く唯識を学び、初地に入る準備をして真の仏子となるのです。

開悟後の修行には二つの道筋があります。一つは福を修め定を修め、眼で仏性を見て、如幻観を証得し、身心世界が幻の如く化したような覚受が現れ、一切の貪瞋痴の煩悩が淡薄になり、十住位に入る道です。その後さらに修行を続け、初禅定を証得し、貪瞋の煩悩を断除して三果となり、さらに深く細かく般若を観行し、陽炎観を証得して十行位の菩薩となります。さらに禅を参じて禅宗の三関を過ぎ、五陰の諸法を観行し、如梦観を証得すれば、初地に入る能力ができ、その後次第に修行して八地から仏地に至ります。これは一つの修証の道筋です。

もう一つの道筋は、眼で仏性を見る段階を経ず、九地菩薩以前に眼で仏性を見ることができればよいので、開悟後は努力して観行し禅定を修め、貪瞋痴を淡薄にし、五蘊を空じて二果人となります。さらに初禅を発起して三果人となり、深く細かく般若を観行し陽炎観を証得し、さらに禅を参じて牢関を過ぎ、その後さらに深く細かく五蘊を観行して如梦観を証得し、その後唯識の種智を修学し、初地、二地から八地九地に入り、最後に仏道を成就する道です。

如幻観を証得することは小乗の二果に相当し、身心内外がすべて幻化した虚妄相であり真実でなく、もはや五陰世間の一切の法を真実とみなさなくなり、これによって貪瞋痴の煩悩が非常に微薄でほとんどなくなり、甚深の禅定が生じ、ついには初禅定を発起します。明心後次第に身心内外がすべて実体のない幻化の如く感じられ、これによって貪瞋痴が非常に微薄になります。その後禅定が増進すれば初禅に達し、貪愛と瞋恚を断ち切って三果人となり、二種の煩悩がきれいに断たれ、次第に禅宗の三関を過ぎ、大小乗の仏法に通達すれば初地に入ります。この中にはまだ多くの証悟の細かい点が必要ですが、今は一つ一つ詳しく述べません。なぜなら私たちは初地の果位からまだ遠く離れているからです。

もし明心せずに直接二果を証得し、貪瞋痴の煩悩を淡薄にしても、如幻観を証得することはできません。明心は如幻観を証得する前提です。もし明心せず、たとえ四果に修めても七住位の菩薩にはなれず、まして十住位の菩薩にはなれません。なぜなら般若を観行せず、般若の智慧を生み出していないからです。しかし大阿羅漢たちは一旦明心すれば、必ずしも七住位ではなく、もしかするともっと高く、彼らは大乗の修行上非常に速いのです。