禅定の修めと参禅証道（第一部）

呼吸は私たちの身体健康と密接な関係があり、禅定とも密接な関係があり、寿命とも密接な関係があります。身体の状態があまり良くない人は、その呼吸は必ず急促あるいは短促で、呼吸の通道が短くてしかもスムーズではなく、その息は喉の口までしか届かずに呼き出されてしまい、さもなければ息が苦しくなります。ある人は息が心口までしか届かずに呼き出さなければならず、その呼吸も非常に短く、身体の状態が良くありません。

禅定の功夫が良く修習されている人は、息が下腹部の丹田まで届くことができ、呼吸の通道が非常に長く、一息吸うのに長い時間が必要で、途中に妨げがなく、その身体は必ず健康です。息がいったん丹田まで届くようになると、心は沈静し、妄念が減少し、一つ妄念を起こすだけでも非常に疲れ、多く話したくなくなり、それによって消耗するエネルギーも少なくなります。このとき煩悩を圧伏することができ、心も比較的清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、問題を考えることも比較的専一で、思惟が深く細やかで徹底しており、智慧が現発しやすくなります。

禅定の功夫が良い人が四禅に達すると、呼吸は止まり、消耗するエネルギーが非常に少なくなり、その身体はさらに健康で、寿命はさらに長くなります。このとき神通を修習すれば、修えるそばから得られ、気力を要しません。私たちは身体健康のため、心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にするため、煩悩を降伏するため、普段から自分の呼吸を訓練し、息を丹田まで届かせることができます。念仏 (buddhānusmṛti) の方法で自分を訓練することができ、息がうまく調整されると禅定が現れ、神清気爽で、精力が充満します。

念仏 (buddhānusmṛti) のときに呼吸を調整するには、まず口で肺腑の中の濁気を呼き出し、濁気がすべて呼き尽くされた後、口を閉じて鼻で吸気し、気流をゆっくりと腹部の丹田まで届かせ、さらにもっと下まで届いて直接排出できるようにします。この通道が長いほど、排出される病気が多くなり、身体の状態が良くなります。丹田まで吸気した後、しばらくの間停止するか、あるいは息を換えてから、口で呼き出します。呼気するときに「阿弥」あるいは「陀仏」と念じ、口で念じても心で念じても構いませんが、気が丹田まで届くと念じられなくなり、さらには内心の中の仏号も停止します。このときは憶仏に切り替えることができます。呼気するときに念仏 (buddhānusmṛti) し、気が呼き尽くされたら少し停止し、それから口を閉じて鼻で吸気します。このように十分間あるいは数分間訓練すると、心は静止することができます。このときは完全に憶仏の方法で念仏 (buddhānusmṛti) することができ、あるいは一つの仏法の道理を思惟することができます。このときの定力によって、より深く進む方向に修行することができ、一心の境地に達したいと思っても難しくありません。

修定あるいは観行 (vipaśyanā-caryā) 思惟の前に呼吸をうまく調整すると、心はすぐに静まることができます。まず口で胸腔の中の濁気を呼き出し、時間を長めに、呼き尽くすのが良く、それから口を閉じて鼻で吸気し、気流をずっと丹田の腹部まで入らせます。このように数回呼吸すると、心は静まることができます。その後で座禅あるいは拝仏をし、あるいは仏法を思惟し、四聖諦の理を観行 (vipaśyanā-caryā) し四念処観を修習し、あるいは経を読誦し念仏 (buddhānusmṛti) し真言を念じます。ある程度の定に修到すると、心は寂静で、身体の中の気脈が運行し始め、気脈が下から上へ運行して胸腔に届くと、胸腔の中の感覚は非常に快適で、霧が立ち込めるように胸腔を拡張しているようで、息が非常に微細になり、それに連れて両方の肩もふわふわと軽くなります。

特に初禅の定の中では、五臓六腑がまるで存在しないかのようで、息は軽くゆっくりと、まるで今にも途切れそうなほどで、身体は非常に軽霊で、内心には快適で愉悦な喜びのほか、少しも良くない感受がありません。座禅のときに息をうまく調理すると、気脈はすぐに運行し始め、気が丹田に届くと、妄想が減少あるいは消失し、もう話したくもなくなります。普段の拝仏では、毎回頭を上げるときに、気を体外に呼き出さなければならず、そうすると気流が胸腔を衝撃し、感受が非常に良く、身体も軽く、定力が生起するのも速くなります。

深呼吸の方法で呼吸を調整することは、座禅による修定に役立ち、静心しやすくなります。方法は、まず胸腔の中の濁気を呼き出し、呼き浄めてからもう呼き出せなくなり、お腹がぺしゃんこになったら、静止して動かず、それから鼻で吸気し、吸い満たしてもう吸えなくなり、お腹がふくらんだら、停止して動きません。一呼一吸に伴って、濁気が消滅し、清気が上昇し、気脈は肩あるいは頭部まで運行し、頭脳は明晰になり、身体は軽安を感じ、心は静止します。

深呼吸の後、もしある人の心がまだ静まらないなら、呼吸念仏 (buddhānusmṛti) の方法で、身を調え心を調えます。呼吸念仏 (buddhānusmṛti) の方法は主に、任脈が通じていないことによって心が静まらないという問題を対治します。濁気を呼き出した後、吸気を満たし、それから呼気するときに「阿弥」の二文字を念じ、後膛音で念じて、音流に五臓六腑を震動させ、五臓六腑の気脈を貫通させます。次の呼気のときに「陀仏」の二文字を念じます。呼気するときに念仏 (buddhānusmṛti) し、吸気するときには念じず、しばらく練習すると、呼吸の通道が長くなり、長いほど身体は健康になり、心はますます静まります。

最後には息が肩と頭部まで上昇し、神清気爽で、心は清静 (praśama) になります。音流は口から入って喉へ、肺へ、さらに胸腔から丹田へ、丹田から口腔へと出ていきます。このように繰り返し練習すると、胸腔が震動し、任脈が貫通します。一般的に気は丹田に届くと、人は比較的静かになり、妄念が非常に少なく、止を得ることができ、定が深くなると妄念は消失します。定力が修められた後は、気脈の走向を観想することができ、気脈を丹田から下へ、足の裏から出ていくようにさせることができます。これは個人の観想力と息の持久力次第です。