禅定の修めと参禅証道（第一部）

定とは不動のことであり、静中の定とは心が動かず、身が動かず、口が動かないことです。日常の身体活動の中の定とは、行住坐臥のとき身体は動いていても、心は一境に専一していることを指します。定力が良ければ良いほど、身体の動作は遅くなり、同時に心は散乱せず、一つの境界に縁して動きません。だから私たちが念仏 (buddhānusmṛti)、念咒、誦経、礼仏をするときは、単に速度を求めてはならず、質を求めるべきです。質とは心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) であること、定力が増強されること、煩悩が軽減されること、心が清明で、修行の理がいっそう明瞭になることを指します。定を得ることができれば、それがすなわち功徳であり、この定力によって智慧を開くことができるのです。

深層の念仏定とは念仏三昧 (samādhi) のことであり、念仏定によって智慧を発起し、それによって明心見性を成し遂げます。念咒も同様で、念咒を通じて心念を摂持し、定心不動に達し、それによって煩悩を降伏し、智慧を生じさせます。礼仏のときの速度も遅くすべきで、それによって心を摂し、心を乱れて攀縁させず、一念に専注し、一境に専注させます。しかし礼仏を単に身体鍛練と見なしてはならず、そうすると至誠心が発せられず、功徳がなく、定を得ることもできません。

専注力とは一種の定であり、全部の注意力を一つの事物、一つの問題に集中させること、それが心定して散乱しないことです。しかしこの種の定の中には、言語文字の声があり、心の中の分析・思惟の活動があります。話頭を見るのに必要な禅定は、言語文字の声がなく、分析思惟がなく、ただ一つの念頭が長く心の中に懸かっていて、話頭を見守ることができるもので、この種の定は比較的深沈であり、しかも日常の仕事にあまり影響せず、未到地定 (anāgamya-samādhi) と初禅定に達しやすく、世俗法への執著を減少・軽減することができます。この種の定が長く深くなった後にはじめて話頭を参じることができ、一句の義理を参究します。その中には参究の心思活動があり、より深い定が必要で、心思がより細密になってこそ、智慧を出生させることができます。

行住坐臥の中でも定を修することができ、心を一つの境界に住まわせて動かないことを保つことを、心一境性と呼びます。このとき心に余念がありません。眼で色を見るとき、心は動かず、心の中で依然として念咒・念仏し、経文を誦したり観想したりして、修持している善法に専注します。念仏・念咒の功夫が深くなると、心念は一片につながり、綿綿密密となり、外境は心に入らず、見ても見ていないようで、聞いても聞いていないようになり、心念は一点に専注すれば、視而不見、聴而不聞、食而不知其味に達することができ、心思は財・色・名・食・睡の五欲六塵の上にありません。もし話頭を見る、話頭を参じる、参禅の功夫がこの程度に達すれば、時節因縁が具足したとき、疑情を打破して破参することができます。

この話頭を見る・参じる定が純熟した後は、今後どんな法理を思惟するときにも用いることができます。たとえば仏が開示した一句、あるいは仏法上の一つの道理が心中明瞭でないとき、この句あるいはこの道理を深く頭脳の中に懸けておき、特意に分析せず、ただそのように深く懸かっておくと、ある時期に突然醒悟し、この句の含意が明瞭になります。定力が深ければ深いほど、智慧の開発も深くなります。話頭を参じるこの種の定で初禅定まで修することができ、さらに引き続いて深く修めることもできます。

いわゆる定とは、六識の乱動から規則的な動きへ、系統的な動きへ、さらに深細な動きへ、最後は不動へと至るものであり、速い動きから遅い動きへ、微細な動きへ、さらに不動へと至るものです。たとえば孫悟空が妖精を定めさせるとき、口で「定」と叫ぶと、妖精は動かなくなります。真の定、深層の定とは、不動なのです。

欲界定と初禅定の中では、意識の覚知性はいずれも非常に強く、仏法を専心して思惟することができます。二禅以上の定の中では、五識は滅し、意識心は比較的深細であり、定境を単独で了別する覚知性は比較的微弱で、内心には深細な喜心があり、その反観力 (pratyavekṣā-bala) は比較的劣り、自分の心行をあまり了別できず、定から出てはじめて自分の先ほどの状態を知ります。意識の覚知性が非常に深細であれば、了別性は弱くなり、ほとんど仏法を思惟し観行 (vipaśyanā-caryā) することができません。しかし意識にはまだ知性が存在していて滅していないのです。

二禅以上の定の中では、一般の人は仏法を思惟できず、参禅もできませんが、極めて訓練を積んだ人なら、できるかもしれません。二禅以上の定の中では、普通の人の意識は意根の存在を発見することはできず、意根の覚性を発見することもできませんが、道種智を持つ菩薩なら、意根の運行する行相を発見できるかもしれません。特殊な人は二禅の中で、意識は深細に思惟することができますが、ただあまりに深細すぎるだけです。

種々の定の中で、意根である第七識にも覚性があり、了別性がありますが、意識には発見しにくいだけです。このとき意識には見分 (darśana-bhāga)、相分 (nimitta)、自証分 (svasaṃvitti) と証自証分 (svasaṃvedana) があり、四分がすべてあります。定がないとき、意識の思惟は粗燥で、雑乱無章で、浮浅で、頭緒がありません。定があるとき、意識の思惟は統一され、細密で、深入して専一となります。それによって智慧の出生を促し、事物の本質を発見することができるのです。

いわゆる禅定とは、意根に対する降伏の程度であり、意根が有効に降伏され、攀縁が少なくなるか攀縁しなくなってこそ、禅定が現れるのです。智慧から入っても、禅定を修出することができます。心の中で周囲の六塵が虚妄であること、自我の見聞覚知が虚妄であること、思想の念頭が虚妄であること、感受が虚妄であること、一切法がすべて虚妄であることを懂得すれば、内心の攀縁は少なくなります。内心の攀縁が少なければ、心念も少なくなり、精力を集中して仏法を思惟することができ、それから仏法を証得しやすくなります。これが正念をもって禅定に入る方法です。正念とは仏法に対する正しい認知であり、五蘊が虚妄の空であることを知り、自性清浄心が五蘊身の中で永遠に生滅せず運作していることを知り、時節因縁が具足すれば、自性清浄心を証得することができるのです。

定は静を含み、静は定の最初の段階であり、定の最初の表現形式です。まず身が静めて動かず、次に心念が沈静して、心が静めて動かなくなります。さらにその後発展すると、定は深くなり、単なる身心の静ではなく、ある法が心から消え去り、心念はいっそう専注・統一され、さらには心念も消えて見えなくなります。二禅定以上では五識が消失して見えなくなり、四禅定以上では呼吸・脈拍・心臓の鼓動が停止して見えなくなり、定が深ければ深いほど現れる法は少なくなります。法の多い少ないは意根が決定し、定の深浅は意根を降伏したかどうかにあり、意根が攀縁する法の多少の問題にあります。

定は四禅八定に分けられ、初禅から数え始めて第四禅までは色界定であり、色界定の後は無色界定で、これも四種を含みます。すなわち空無辺処定、識無辺処定、無所有処定と非想非非想定です。さらにその上には第九地定があり、俱解脱大阿羅漢が証得した滅尽定であり、初禅に未達の定は欲界の未到地定 (anāgamya-samādhi) です。

未到地定とは心一境性であり、意識は一境一念に専注し、心は散乱せず、雑念は少なく軽微で、身体は軽やかで、心には憂慮・煩悩が少なくなります。この種の定力の作用下では、話頭を見て話頭を参じ、仏法を観行 (vipaśyanā-caryā) することができ、理に達することができます。欲界には六層の天があり、最上層の天は他化自在天です。欲界天人の色身は世間人の色身より無数倍も高大で、軽霊で美妙です。世間人が定を修し、初步の定境を得たとき、それが欲界定であり、身心は欲界天人と相応し、人の色身の上に同時に欲界天人の高大な色身が現起し、二つの身体が触れ合うと、内心の感受は相当に舒適で愉悦であり、身体の感受は軽霊で舒適です。定境が深ければ深いほど、身体の感覚はいっそう高大で軽霊になり、心はいっそう安詳で軽く愉快になり、煩悩・妄念は軽減し、煩躁は消え、思惟は敏捷になります。

欲界の最高の定まで修すると、定福も増加しなければなりません。もし色界初禅まで修していなければ、定福は絶対に魔王波旬を超えることはできず、依然として魔王の操縦を受けなければなりません。魔王波旬は他化自在天に住んでおり、彼は欲界の中で最大の福報を持っており、欲界は彼によって掌控されています。この定境の中でも、貪欲を離れず、煩悩を伏することができるだけで断ることができません。定力がまだ浅いからで、煩悩を断するには初禅定力による断が必要です。初禅定がなければ、煩悩は圧伏されているだけで、真に煩悩を断することはできず、煩悩は依然として第八識の中に眠蔵しており、自分では発見しにくく、自分は本当に煩悩がなくなったと思い込んでしまうのです。

初禅に至ると、初禅天人の色身は欲界天人の色身よりいっそう高大で、いっそう軽霊であり、体表にはわずかに薄い一層の皮があるだけで、内裏には五臓六腑がない感覚で、飲食を必要とせず、禅定のみによって色身を維持します。初禅定まで修すると、体内の胸腔の感受は非常に舒適で、身体の感受はいっそう美妙であり、欲界の人類は根本的にこれと比べものになりません。この種の勝妙な快楽が人中の楽を超えているため、人中の楽にもはや興味を持ちません。この種の楽があれば、人の貪欲心を断除することができ、人間の種々の欲望をもう希求しません。快楽であるため、人を恨むことも、人に瞋ることもなくなり、瞋心を断除することができるのです。

初禅定の中では、心は一境に住し、一つの境界に住して心は散乱せず、内心は喜悦で、舒適この上ありません。常人のように行住坐臥することもでき、すべてのこともすることができますが、ただ速度が比較的遅いだけです。このとき内心は非常に平緩で、波瀾は起こらず、ほとんど動きたくありません。しかし最大の利点は、初禅定の中で思惟すると、思惟の速度を緩慢にさせることができ、思惟の過程で心思が非常に細密になり、こうして思惟は平常よりはるかに深入し、大智慧を開くことができるのです。だから智慧を開くことのできる定を多く修習すべきであり、このような定こそ正定です。智慧が一切を成就することができ、智慧が解脱を得ることができ、智慧が仏道を成就することができるからです。

最も浅い定は欲界定です。欲界定とは欲界天に相応する定を指し、定があるときは色身と心の覚受が天人に類似し、そのとき人間のことを一時的に淡忘して離れ、心念が集中すると、欲界定が現れます。欲界第六層の天に相応する定も未到地定 (anāgamya-samādhi) と呼ばれ、初禅に未達の定の一種であり、定境は下層の定よりいくらか深く、心念はより専一で、身体はより高大で、感受はより舒適です。この定の中で仏法を思惟すると、心は散乱しにくく、思惟は細密で徹底し、それによって智慧を獲得することができます。

禅定をよく修したいなら、世俗法に対する自分の貪著心を放捨しなければならず、欲望は少ないほど良く、人間の事に対して過多の希求を持たず、知足に善于るのが最良の心態です。あなたの心念がもはや下界の衆生と相応しなくなると、上界の定が現れます。自分の心を常に上に向かわせるか、あるいは心中に物なく、喜楽なくすれば、各層次の禅定が相次いで現れます。これが修定の秘訣であり、死んで身体を定めて動かないようにすることではなく、身体の上で功夫するのではなく、心地の上で功夫するのです。五欲を追求する心は燥動して安らぐことがなく、必ず定と背馳し、禅定は現れません。心を善く修する者には定があり、同時に戒律を守持しなければならず、戒律によって心を摂すれば、心は外に向かって貪求し続けることがしにくくなり、はじめて心を定めることができます。

定の種類は多く、その境界も多く、あるときは仏法の思惟の中で禅定が現れ、あるときは仏法に強い感触を得たときに禅定が現れ、あるときは心が非常に静かな状況で禅定が現れ、あるときは不意に定が現れ、あるときは極端に怒って腹を立てているときに定が現れ、あるときは非常に苦しいときに定が現れます。要するに、全部の心思が集中し、この事が特に重要だと考え、他の事を顧みることができず、旁に他の顧みがないとき、禅定が現れるのです。

初禅以前の心は有覚有観に属し、初禅と二禅の間の心は有覚無観に属し、二禅以上の心は無覚無観に属します。観は覚より心思が粗く、主動的で、動きがより明瞭です。覚は被動的な成分が多く、二禅に入りかける時、心はもはや主動的に観するのではなく、被動的に覚知し、それから覚知できなくなり、二禅に入ります。それゆえ禅定の中では必ず観が先に滅し、覚が後に滅します。心を静めて、観してみれば、それがわかります。この観は思惟があり、比較的粗糙です。覚とは知であり、識心が存在する限り知があり、しかし必ずしも観できるとは限りません。心が疲れたとき、識心が微弱なときには、もはや観することができませんが、覚知することはできます。 

尋は、心行が非常に粗く、動きが明瞭で、識心が主動的に探し求め、探究し発見しようとします。伺は、心行が非常に細く、動きが軽微で、発見しにくく、被動的に待つという意味があり、もはや主動的に出撃しません。観は観察に類似し、心思の動きが明瞭で、自分で観察しやすいものです。覚は、心があれば覚することができ、覚知は非常に微細であり得て、多くの場合、自分でも自分が覚知していることを知りません。観は尋に類似し、覚は伺に類似し、初禅以後の覚は、伺よりさらに微細で、さらに被動的です。

定力が十分であれば、禅定に深入し、自分で一切法を観察・思惟し、一切法を検証し、既定の習慣的な説法に依らず、現成の答案は必ずしも正しくないので、仏が親口で説かれたもの以外は、たとえ正しくても自分の現量の観察をしなければ、智慧を増長することができません。仏法がよく学べるかどうかは、各人の心思が細密かどうかに関係し、世俗法における文字の功底にも関係します。理論の中の字句・語義を正確かつ深刻に把握してこそ、正しく如理の思惟ができ、文字の義を誤解しないで済むのです。

定に入ったとき、あるいは非常に深い定を経験したことがあれば、どんな状態が観であり、どんな状態が覚であるかを体会することができます。字詞の内包の把握は、私たちの文字の修養に属し、この功底は必ずよく訓練しなければなりません。今後文章を読み仏経を読むとき、文字言語の内包を深く領会することができ、仏経の原意を正しく理解することができ、仏意を誤解しないで済みます。多くの人が仏経を読んでも真に理解し領悟することができず、錯会する情况が非常に多く、しばしば自分の錯会した意味で他人を判断し、他人が錯会したと言いながら、自分が錯会していないかを検討しないのです。