禅定の修めと参禅証道（第一部）

仏法を修学するには必ず定を修めなければならず、定のない智慧は狂慧・乾慧であり、乾慧の人には解脱の功徳受用がなく、学仏人が皆このようであれば、必ず仏法の没落を招くことになる。真に修め実証していない人が、他人の見解を持ち出して自分の口先の談資とし、毎日口若く河を懸けて語るようであれば、もし人人が皆このようであれば、仏法は必ず衰敗するのは疑いない。六祖壇経が流通して以後、皆が壇経の中の思想見解を手に取って、それを自分の悟りの場所と見なし、あちこちで論争が絶えず、その中の真理を真に修め実証することをせず、口禅だけがあって実証の証量がないため、結果として禅宗は次第に没落した。禅宗が没落すれば、仏法も没落する。なぜなら禅宗は仏法の頂梁柱だからである。禅宗が実証した第八識がなければ、仏法は成立し得ない。第八識の禅がなければ、世俗法と異ならず、仏法は世俗法となってしまう。

禅定は非常に重要である。定力があるときには、自分の身口意行を思惟し反観する能力があり、定力が欠ければ、それはできなくなる。定力が浅くなれば、観行力も不足し、多くの問題を自分では発見できず、たとえ発見しても制御できず、自分を変える能力がない。日頃の静かな思惟こそ、定力を修めることであり、慧力も含めて、定慧を同時に薫修するのである。もし人が非常に忙しく、修定が不足していると、事に遇ったときに理智性が足りなくなる。もし心が忙しくなく、定力が比較的良いときには、事に遇っても内心は波静かで凪いでいる。定水に滋潤された心は、平和で、快適で、軽安で、清涼であり、定水に滋潤されていない心は、乾燥し、折れやすく、爆発しやすい。だから修定は非常に重要なのであり、定力は心を細やかに入微なものとし、智慧は増長を得ることができ、煩悩は降伏を得ることができる。

仏教事業の永続的な流伝のために、また自身の道業のために、皆が踏み実実で真に修め実証する修持の道を歩み、華やかで実のない空中楼閣を築かず、佛陀が我々に教え導かれた戒定慧の三学を徹底的に貫通させて一つにまとめ、戒を欠かず、定を少なくせず、慧を狂わせず、仏法の大厦の基石をしっかりと固め、仏法を三界の世間にしっかりと植え付け、より多くの仏子に真実の利益をもたらすべきである。

定を修めない者がよく語る口禅は、ただ他所から得た理論知識を自分の知見と見なしているだけで、その中の法理を実証することができず、内心は浮躁し、少しも煩悩を降伏できず、仏法の真実の功徳受用を得られない。結果として理論は依然として理論であり、煩悩は依然として煩悩であり、煩悩が熾盛になると衆生の仏法に対する信心に影響を及ぼし、同時に仏教事業の着実な発展にも災いをもたらす。煩悩を降伏できない人は、貪・瞋・嫉妬が到る所に氾濫し、徳が位に配しない無徳の人となってしまう。

衆生は四種に分けられる。第一種の人は、才なく徳もなく、痴人である。第二種の人は、徳はあるが才なく、庸人である。第三種の人は、才はあるが徳がなく、狂慢人である。第四種の人は、才もあり徳もあり、聖人である。皆が才もあり徳もある人となり、自分の煩悩を降伏し、自分の煩悩が他人に災いを及ぼさないようにし、衆生に仏教への信心を失わせないようにすることを願う。

十方世界の第一尊の仏には、一切の法がすべて如来蔵性であると開示してくれる他の先仏がいなかった。彼自身はどのようにして、不生不滅の阿頼耶識が五陰世間の一切の法を出生できることを摸索し当てたのか？　世間の一切の法の無常変異・生滅の現象は証得するのが非常に難しいが、長期にわたる観察を経ればやはり観察し得るものである。では阿頼耶識はどのように観察し証得したのか？　後人は諸仏の教導の下、多生多劫を経て初めて第八識如来蔵の常住を承認できるのであるが、第一尊の仏は完全に自力で第八識の存在を観察し出したのであり、まことに思議すらできない。成仏の道の上の一歩一歩がすべて非常に現実的に歩んできたのであり、彼はどのようにしてそれを成し遂げたのか？

一切法空は自証自通できるが、如来蔵が一切の法を出生するということになると、自証自通は非常に難しくなる。誰かが「有物先天地、無形本寂寥」と提示してくれない限りは。独覚仏の修証もそれほど難しいわけではなく、用功して参究し、世間の一切を放下しさえすればよい。大乗如来蔵の参究はあまりにも難しく難しいので、天地を開闢した第一尊の仏は極めて利根利智の人であった。

禅定は一体どれほど重要なのか？　どのような現量観察をもたらし、仏に一切の法を串連させ、如来蔵のここに帰拢し総括させたのか？　理論と事相に対する観察思惟、どちらがより重要か？　もちろん現量観察の方がより重要である。第一尊の仏は開疆拓土者であり、依凭できる理論はまったくなく、すべて自分一人で各種の事相を少しずつ観察し思索し、最後に正しい事実に合致した結論を得て、それによって理論を形成し、後人の修行の依拠としたのである。今、五蘊無我の法がこれほど細やかに説かれているのに、無数の人はなお門を得て入ることができない。衆生の間の差はなぜこれほど大きいのか？　もし先駆者たちのあの正しい理論の指導がなければ、後人はまさに盲人の象を撫でるがごとくになってしまう。

第一尊の仏は何を凭れて自修自悟し、一切の法を証得したのか？　甚深な禅定と智慧、超強な論理思惟の能力、真理を探求する勇気ある強靭な意志、これらの資質は普通の人の比ではまったくない。第一尊の仏は一人も依るものがなく、依るべき一つの法もなく、一人で長期にわたり枯れることなく世間の真理を努力して探求し、一切の法の存在する事実と真相を求めた。威音王仏には事実真相だけが依拠するものであり、それもやはり自分一人で単独に探求し出したものである。我々後人はどのように威音王仏を学び倣うべきか？　智者は威音王仏に学び、事実に依って語り、勇んで真理を探求すべきであり、後には必ず仏となる。威音王仏もわずかでも定力が欠けていたなら、成仏することはできなかった。すべて禅定の功徳に凭って全部の真理を探求し出したのであり、依るものも頼るものもなかった。我々の修行もできる限り自分自身の戒定慧に依り、諸仏が明らかに示したますます多くの真理を証得すべきである。

止のない観は、純粋に雑観であり、心思は散乱し、深入することができず、多くは情思意解であり、大智慧の出生はあり得ない。ほとんどすべての衆生がこのように散乱に思惟できるので、驚くに当たらない。最も貴く最も成し難いのは、止したときの観であり、止を得た後の観であり、これは相当に容易なことではない。真の意味での止観の修行は、修行を一段時間続けて初めて修め出すことができる。

ところが、ある人は定を修める必要も止を修める必要もなく観行できると言う。ではこれはどのような観行なのか、どのような現量の境界を観出し、どのような現量の結論を得るというのか？　誰もがこのようないわゆる観行を持っているが、証法においては、智慧と解脱を得ることには何の益もなく、このような観は観行智と観察智を生起することができない。今の仏法は人に頭が混乱するほど氾濫してしまい、山ほどの巧言妙語で包装し、天花乱墜のごとくに語っているが、しかしその中には実質的な修証の内容がなく、人に依凭させて一歩一歩足踏み実実と修証させることはできない。衆生は智がなく、往々にしてあの華麗な辞藻に迷わされ、自ら醒めることがない。

奢摩他は止であり、また定でもある。毗鉢舎那は観であり、また慧でもある。定慧等持、止観の配合によって、修行ははじめて成就を得ることができ、これは菩薩が依止する修行方法である。止があって観がなければ、観があって止がなければ、一方に偏って、いずれも大智慧を出生できず、仏法を実証して正慧を得ることはできず、ただ仏法を解悟して知識を得ることができるだけである。仏が説かれた戒定慧の三無漏学のうち、止観はそのうちの二つであり、また菩薩の六度のうちの二つでもある。

もし人が長年累月坐禅して定を修めながら、心思を起して仏法を思惟参究しなければ、永遠に証悟を得られず、解脱を得られない。もし人が知識の吸収に偏り、広く学び多く聞くが、禅定を修習せず、心思が散乱浮躁し、禅観に深入しなければ、これもまた永遠に仏法を実証できず、多くとも仏法を解悟して知識を得るだけで、智慧を得ることができず、心地は解脱できず、三縛結を断てない。知識は永遠に証量の代わりにはならないが、素人は判別できず、多くは知識学問を崇拝する開眼していない者である。

初禅定は比較的修め難く、特殊な因縁条件がなければ修成できない。たとえば、我見を断じて声聞初果を証したばかりのとき、および明心あるいは見性したばかりのときは、内心は喜悦し、覚明が生起し、煩悩は軽微で、睡眠が少なく、五蓋を修除しやすい。五蓋とは財・色・名・食・睡、あるいは色・声・香・味・触であり、厳密に言えば貪欲・瞋恚・掉悔・睡眠・疑蓋である。内心が五蓋に対してまったく貪着しなければ、五蓋を降伏し修除しやすく、五蓋が一たん降伏されれば、初禅定は直ちに現前する。

もし証果のときあるいは明心のとき、禅定の功夫があまり良くなく、内心の喜悦が大きくなく、覚明の時間が非常に短く、煩悩が有効に降伏されていなければ、五蓋は降伏できず、初禅定は生起できない。そうすると、覚明のこの時間が過ぎて、心が懈怠した後、改めて初禅定を修めようとしても、非常に困難になる。多くの人が悟後一生を過ごしても、初禅定の影すら見えないので、悟前に禅定をしっかり修めておくことは非常に重要である。

定力と福德が欠けていれば、たとえ明心しても、その後の進歩はすべて非常に遅くなる。定が不足したまま明心すれば、覚明の時間は非常に短く、その後の禅定は生起しにくく、貪瞋痴の煩悩は軽減できない。定力が不足しているため、観行の智慧も生起しにくく、多くの法を観行できない。証果と明心は、必ず極めて良い定力の下で得なければならず、そうすれば禅定は迅速に生起し、この機会を借りて、まもなく初禅に修到でき、この時期を過ぎれば、初禅定は生起しにくく、二果三果も得られにくく、禅宗の二三関も通過しにくくなる。そうなれば、今世で三果人となって初地に入りたいというのは、望みがなくなってしまう。

我々は善財童子に学ぶべきであり、善財童子がなぜあれほど速く成就できたのかをよく思惟すべきである。一つの法を聞いて、深く細やかに思惟観行すれば、まもなく相応する三昧の境界を証得できる。その証得の標識は、三昧の現前であり、身心の覚受が非常であり、特殊な意味と象徴性を持つ多くの境界が現れ、善財童子の智慧の層次が非常に高いことを示している。もし善財童子が禅定を修めておらず、四禅八定がなければ、深く細やかな観行と思惟はあり得ず、各種の甚深な三昧は出現し得ず、一つまた一つの禅定と智慧の境界、および各種の神異な変化は顕現し得なかったであろう。

我々がもし修行において相応する層次の成就があれば、すべて各種の智慧の境界の顕現があるべきである。たとえば七住位の明心、十住位の見性、十行位の陽炎観、十回向位の如夢観など、すべて各種の境界が顕現し、身心ともに各種の覚受と変化があり、自分の修証の水準と層次を証明する。これは禅定と智慧の結合であり、一つ欠けてもならない。さもなければ、所学の法に対して多くとも解であり、絶対に証することはできない。