禅定の修めと参禅証道（第一部）

定とは心が動かない状態であり、主に六識が動かないことを指し、意根はわずかなところで動き、動きが遅くかつ微かである。たとえばぼんやりと呆然とする状態、呆然としているとき、意識心は一つの境に専注し、一境に定まって動かず、浮浅な思惟作用がなく、法塵が深く意根に植え付けられ、意根は主要な精力をこの法塵の境界に置かざるを得なくなり、深く思量 (manasikāra/manana) せざるを得なくなる。こうして智慧が開かれ、この法塵の境界の根源と実質をはっきりと明確に考えることができる。これは意識と意根が共同で協力した結果であり、意識が深く細かに思惟し、意根が心を静めて思惟を助け、自ら思量 (manasikāra/manana) に参与し、その結果、定慧が現前するのである。

呆然、ぼんやり、失神、呆然とすること、愣（ぼうっ）とは呆として動かないという意味であり、神とは意識を指す。呆然とするとは、意識が思惟分析の作用を起こさなくなることである。意識はすでに法の表面的で浅い意味をはっきり理解しており、さらに一歩深い問題は解決できず、やむを得ず問題を意根に渡して解決させ、意識はただ問題を見張ることだけを担当する。多くの重大で深い問題は意識では解決できず、意根の宿世以来の固有の経験と智慧に頼るしかない。前段階で意識が浅い問題をはっきり理解して意根に伝え、意根が大体を理解すれば、さらに進んだ問題を単独で思量 (manasikāra/manana) するようになる。

たとえば昔の同級生や同僚に会ったとき、意識はこの人だと認識し、誰であるかは知っているが、名前が出てこず、この人をどう呼べばよいか分からず、挨拶もできない。このとき意識はもう何の動きもできず、意根はこの人の名前を探し出し、絶えず思量 (manasikāra/manana) し尋ね考え、同時に六識に口をつぐませ、目で相手を見つめさせ、何もさせない。呆然としているとき、ときに意識にもいくらか微弱な思惟活動があり、意根の思量 (manasikāra/manana) を補助するが、意識の思惟は強くならない。さもなければ意識の思想が活発化し、呆然とした状態から出てしまう。

世俗の法にも多くの場合これと同じことがある。必ず解決しなければならない重大な問題に遭遇すると、意識は呆然とした状態に陥り、動きが少なく、分析が少なく、情思意解が少なく、心の奥深く、つまり意根がこの重大な事柄を吊るしておけば、事柄をはっきりと明確に思量 (manasikāra/manana) することができ、問題解決の方法が現れてくる。呆然と専注する定力を延長させ、長いほどよく、意根に深く入るほどよく、意識の思惟が少ないほどよく、時節因縁が具足すれば、いかなる法でも証得できないと心配する必要はない。なぜ人が仏経や法義を見て分からず、他人の言葉や心理を理解できないのか？　それは禅定が欠けているため、智慧が開かれるに足りないからである。禅定が欠けているのは、福徳が欠けているためでもあり、心が浮つき、思惟が浅薄なのである。

甚深な禅定の中では、意識は言語文字を離れることができ、心の中に思うことや考えることがあってもよいし、思わなくてもよいが、考えるのは比較的単純でただ表面的に知るだけであり、意根は始終言語文字を離れており、神様は言語文字と相応せず、言語文字と相応するのは意識心であり、思惟が浮浅である。言語文字を離れて思惟できるときは、定力がいずれもよく、すでに意根に深入し、意根の思を起動しており、智慧が生まれやすく、このような定力は容易に修めない。定力の浅い人は思惟するとき必ず言語文字の配合が必要であり、さもなければ思惟が進まず、それゆえ智慧も不足している。浮浅な意識の思から意根の思へと移行することは、禅定の中でしか実現できず、禅定が深いほど意根の功用が大きくなり、開発される智慧も大きくなる。

人の眼差しと顔の表情を見れば、この人に定があるかどうか、および定力の深浅が分かる。定があるときは眼差しも顔の表情も普段と異なり、比較的凝重で深沉だからである。これは深く考えている表情であり、筋肉が張り詰め、眼差しが集中し、言語文字の動きが少ないか、あるいは動かない。意識が浮浅に思惟しているとき、眼差しは生き生きとしており、深く考えるときは眼差しが凝滞して深邃で、表情が凝重になる。いわゆる凝とは定であり、これは意根が起用しているのである。定のない人は散漫で懈怠し、筋肉が弛緩し、眼差しが遊離して定まらず集中しない。意根が一つの法に専注凝聚していないからである。

意根は身根を制御・指揮する指揮官であり、一般の人はこの原理を知らないが、事実はこの通りである。第八識が身根を制御していると言う人もいるが、第八識は意根に服従し、意根の指揮に従うものであり、神様自身は身根や顔の表情などの身体の刹那の変化を制御しようとは思わない。このような意根による隠密で深い仏法の思量 (manasikāra/manana) のコツを習得できれば、何地の菩薩に修到しても役に立ち、修証にとって非常に実用的であり、非常に速く、智慧も急速に増長する。

呆然とした状態の中は空ではなく、一念不生の空無の状態ではなく、ぼんやりとした状態ではなく、深い思想活動があり、話頭を参ずることに類似し、法義を深く究めるものである。呆然としているとき、できれば意根をはっきりさせ、意根の心理活動を引き出すのが最良である。

ある問題に出会うと、目をぱっと動かしてじっと動かず、意識はすぐに定まり、じっとし、脳の奥深くで回転し思惟しており、非常に深く、非常に隠密で、表面から見れば思惟しておらず、思想がないように見えるが、実は奥深くで活動しており、表面に現れない。これは意根に深入し、意根を動員した結果であり、意識の分析を少なくし、意根が多く心を用いて自ら法を思うようにすれば、智慧の潜在能力が発揮できる。これが参究の原理である。

定とは何かを知らず、定を修めることもできず、意根を使うこともできない人がいるが、実は禅定が深いほど、意根の作用が意識より大きくなるのである。できるだけ意根に多く意識の思惟に参与させ、意識に浅薄な思惟をさせないこと、これを参究と呼び、智慧は必ず開発される。五蘊を思惟すれば、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断でき、禅を参ずれば、明心して証悟でき、仏性を参ずれば、如幻観を証得でき、七識の幻化を観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、陽炎観を証得でき、万法が夢幻泡影のようであると観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、如夢観を証得できるなど、すべての観行 (vipaśyanā-caryā) は現量観であり、現量証であり、決して情思意解や想像ではない。

問：呆然と固まり、法義がまだ意根のところにあり、それを見張り、思量 (manasikāra/manana) させ、この過程をできるだけ延長する。意根の思は五遍行心所法であるから、意根のこの思量 (manasikāra/manana) は時時処処に存在し運行している。呆然とすることは、意識を空けて、意根に空間と時間を与え、意根に法義を思量 (manasikāra/manana) させることなのか？　呆然としているとき、意根は必ず思量 (manasikāra/manana) しており、五遍行心所法で説明できる。呆然としているとき、意識の状態は空白のようであり、いかなる思惟もなく、テレビの映像や音声さえも干渉できず、時間については、長短がある。意識が専注し、意根を繋ぎ止めることで、意根の攀縁を少なくさせる。しかし意識も同様に作用がなく、あるいは意根を繋ぎ止めることが意識の作用なのか？

答：呆然とした過程を延長することは、意根に絶え間なく深く細かく考えさせることであり、智慧を生み出し、効果的に問題を解決できる。呆然とすることは沈思とも呼ばれ、実は定の中で意根が意識の「お邪魔虫なし」の状態にあることであり、意識が専注して散乱せず、思惟分析を少なくし、あるいは思惟分析をせず、意根を妨げず、意根にも攀縁を少なくさせ、作意と思量 (manasikāra/manana) を集中させることで、初めて智慧が生まれ、それによって問題を解決できるのである。

呆然としている中で、意識は意根とともに法塵に専注し、意根に配合しており、ただ思惟があまりないだけである。意根は一念不生の状態にあるのではなく、思量 (manasikāra/manana) があれば思いの活動があり、思想活動があってこそ智慧が生まれる。ときに、寝る前にある問題を考えても分からず、一晩寝て、朝起きたら分かったということがあるが、これは意根が夜も引き続き働き思量 (manasikāra/manana) していたことを示している。

呆然とした状態の中には意識があり、意識は滅することができず、意識の空無の状態ではなく、意識の一念不生の状態ではなく、意識の専注の状態である。意識の専注は定であり、意識に深細な思惟があれば慧であり、定慧等持こそが三昧 (samādhi) の境界である。意識が考えている法塵に専注することは、一念不生、空空蕩蕩の状態とは明らかな区別がある。一念不生の無心ではなく、何もしない状態ではないのだから、意識には思惟があり、ただその思惟が非常に深細で、動きが非常に緩慢で、非常に深く、意根とともに和合して運作し、法塵を考えているのである。

問：呆然とすることで動中の定力を修めるのは、確かに一つの善巧方便であるが、大多数の人は呆然とすることが持続し難いと感じている。呆然とすることを入口とし、それから言語文字が心の中に現れないようにし、それを見張り、保持し続け、徐々に訓練すれば、呆然としている時間は長くなる。これは実は話頭を見ることではないか？

答：この状態は無言語文字の状態であり、最初に入る時間は短いが、絶え間ない訓練を通じて、時間を延ばすことができ、定力がいくらか深入すれば、参究が比較的よく効くようになる。

この状態は、話頭を見ることに類似しているだけでなく、実際には話頭を参究することである。参究には、意根の思量 (manasikāra/manana) 性の作用があり、意識は分析を少なくするか、あるいは分析せず、意根の思量 (manasikāra/manana) に配合し、思量 (manasikāra/manana) の任務を意根の肩に移し、意根にいくらか担わせ、そしてある時節因縁が相応すれば、意根と意識が同時に法を証得する。そうでなければ、意識が思惟分析した後、意根に渡しても、意根は必ずしも認可・承認するとは限らず、短時間では意根は絶対に認可・承認できない。なぜならこれは意根の現量了別ではなく、意識もすべての証拠を出し尽くしておらず、完全な現量了別でもないので、意根はそれと相応せず、それゆえ法を証できないのである。

意根は智慧が強くないとはいえ、意識よりずっと低いが、神様は作主識であり、一切の法は意根が決定権を持ち、一切の事柄は神様が頷かなければ、数に入らない。一軒の家の主人のように、他の家族より智慧がいくらか低くても、一家の事柄はすべてこの人が決定する。この人にある事柄を認可・決定させようとすれば、さまざまな説得力のある理由や証拠で神様を説得し、信じさせた後で初めて決定できる。最良の方法は、神様にこの事柄を自ら理解させ、現場に臨ませ、自らの目で見させることであり、事実の前でその場で信じることができ、その後は快く抉択し決定し、この事を認可する。

問：私は体験を経て、呆然とした状態はいつでもどこでも行うことができ、効率が非常に高いことを発見した。呆然としている時間には長短があるが、意根で法義を思量 (manasikāra/manana) することができず、呆然とすることで法義を思量 (manasikāra/manana) するには入口が必要なようで、すぐには習得できない。そこでいっそのこと呆然とするという法で定を鍛錬修めることにした。これは如理だろうか？

答：もし意根を見出していなければ、呆然とした状態の中にも意根の思量性があることを知ることはできない。意根の思量性は非常に隠密で、発見しにくく、意根を証得し、意根の運作を了知して初めて分かるのである。六識がすべて消失した後でさえ、意根には依然として思量性があり、抉択性があり、さまざまな識心活動があるのだから、まして意識に定がある場合には、なおさら意根の識心活動があり、意根の心理活動は始終停止したことがない。ただ神様にどのような識心活動があり、どの法を思量 (manasikāra/manana) するかの差別があるだけである。

呆然とした状態の中で、意根には思量 (manasikāra/manana) があり、空はない。鍵は意根が何を思量 (manasikāra/manana) しているかにある。意根に比較的重要な法義を思量 (manasikāra/manana) させたいなら、前段階で意識にこの法義をはっきり理解させ、大体の筋道を整理させ、それから深く心に懸け、意根に渡す。その後、意識は散乱攀縁せず、この法義をしっかり見張って動かず、意根をこの法義に繋ぎ止めて思量 (manasikāra/manana) させるのである。

この呆然とした状態の中には意識の深細な思惟作用もあり、さらに意識と意根の思想を分けなければならないが、これは非常に容易ではない。呆然としている時間がやや長ければ、あまり深くない法義を思量 (manasikāra/manana) し出すことができ、あまり難しくない問題をはっきり考えることができ、言語文字を動かさない。多くの人が類似の経験をしたことがあるが、反観できず、総括して導き出すことができない。意根の活動を理解していないからである。私は意根の運作を観察できるので、この定を修める思惟方法を総括することができるが、もし私が意根の運作を観察できなければ、呆然とした状態の中で、意根も起動し、運作し、思量 (manasikāra/manana) し、抉択していることを知らず、それなら他人に告知し、他人を指導することはできない。

経験を発見し総括することも、智慧の結晶である。呆然とした状態を用いて禅定を修行するのも非常に良く、入手の処がありやすい。意識と意根の両方が一つの点に専注して動かず、意識が意根に思量 (manasikāra/manana) の内容と範囲を指示すれば、意根を一つの法に定めることができ、こうして禅定があることになる。

呆然とするとは、意根がある事に対して深く関心を持ち、注意力がほぼすべて関心を持つ事柄に集中し、意識心には念頭がないが、意根には非常に隠密な思量 (manasikāra/manana) があり、ただ意識が動念しないだけであり、これが非常に深い禅定であり、どれだけ持続できるかによる。時間がやや長ければ、一つの問題を解決するのに十分であり、たちまち悟りを得やすく、茅塞頓開し、疑惑がない。

一方、一念不生とは、意識に念がなく、意根にも特に注目し思量 (manasikāra/manana) すべき事がなく、思想が比較的軽微で集中と専注に足らず、意識がぼんやりしている一種の状態に属する。考慮すべき問題がないので、何の問題も解決せず、茅塞頓開することもなく、霊感が現れることもなく、智慧が生まれない。

呆然とすることは心を定めることであり、心の中に心配事があり、思想があり、思量 (manasikāra/manana) があり、思慮があり、空ではない。ぼんやりすることはときに何かの事のためにぼんやりするのであり、呆然とすることに近いが、ときには少し暇で、心に少し空虚さがあるためであり、一念不生に近い。