禅定の修めと参禅証道（第一部）

三昧はインドの言葉であり、定を意味します。三昧には禅定の境地もあれば、様々な程度の智慧の境地もあります。智慧が深くなければ、三昧は定境が主となり、智慧が深ければ定慧等持の境地となります。様々な念仏三昧のレベルは異なり、定を主とする念仏三昧は、口で念仏を唱えて入定し、行住坐臥においても念仏を唱え続け、最終的には念じずして念じる状態となり、念仏の声が心の中や耳元に絶え間なく響き、聞きたくなくても聞こえ続けます。定慧等持の念仏三昧は、無生忍と無生法忍を証得します。例えば観像念仏や観想念仏は、口で念仏し心で念仏することから始まり、最終的に独影境が現前し、定果色が出現し、無生の理を証得し、自性仏を明らかにします。

白骨観や不浄観を修め成した後も、三昧の境地であり、定慧等持です。定は一心の境地であり、初禅以上にあります。慧は無生を証得し、色身が不浄であること、五蘊に我がないことを知り、果位は三果・四果であり、小乗の空三昧でもあります。独影境が現前し、定果色が出現します。四念処観を修め成すことも小乗の空三昧であり、定慧等持で三果・四果を成就します。大乗の三昧は一つは念仏三昧の成就、もう一つは『観無量寿経』の十六観であり、いずれも定慧等持です。定がなければ、慧観も成就しません。

これらの三昧では、往々にして定が慧よりも多くなります。大乗の参禅も、最後に参究を破った時には三昧の境地にあり、定も慧もあります。定が浅ければ慧も浅く、七住位・八住位のみを成就します。定が深ければ慧も深く、初地・二地に至ることができます。心が如来蔵の空性に住し、五蘊自身がすべて空性如来蔵であり、行住坐臥が如来蔵の中にいるようであり、五蘊の我はありません。

小乗の観行参究で我見を断つ時も、三昧が現前し、定も慧もあります。定が浅ければ慧も浅く、一果・二果のみを成就します。定が深ければ慧も深く、三果・四果を成就できます。証果後、心は五蘊無我の空三昧の中にあり、五蘊の我という覚受がなく、縁に触れ境に対しても心に我相が起きず、いかなる人や事とも仇対せず、自らの周囲の一切を意に介しません。なぜなら心に我がないからです。

もし単に意識で仏法を理解するだけ、あるいは解悟するだけであれば、少しの三昧もなく、定境がなく、空の覚受がなく、心の中には依然として我があり、我心は死んでおらず、縁に触れ境に対しても意識の作意に頼らなければ五蘊が無我であることを思い出せず、一旦意識が覚照を失うと、我心が突然湧き上がり、身口意の行いを把持できません。そして意識の覚照作用は非常に限定的で、断続が甚だしく明らかであり、常に覚照を失い、保持できません。たとえ意識の力が非常に強く、しばらくの間保持できたとしても、遅かれ早かれ覚照を失い、特に命終の時にはそうなります。

修定する時、浅い定は五俱意識を修め、深い定は必ず独頭意識まで修めなければなりません。修定の一般的な手順は、五俱意識を制伏し、徐々に深く入って独頭意識に転換し、その後で独頭意識を制伏することです。甚深な禅定はすべて独頭意識から修め始めます。例えば仏典中の様々な観想法門は、すべて独頭意識を制伏するものです。すべての修定の過程において、初めから終わりまで、意根が主宰し牽引して六識の生滅変化をもたらします。時には最初は意識が意根を牽引し、思惟や理屈を利用して意根に胡乱に攀縁しないよう説得することもありますが、最終的には実質的に意根が六識の了別の有無と軽重を決定し、意根が六識の出入りを牽引し、意根が六識を弱め滅ぼします。

独頭意識の生起は制限条件が少なく、また滅しにくいため、独頭意識は五俱意識よりもはるかに活発で、制伏しにくいですが、一旦制伏すれば禅定は容易になります。一旦独頭意識を捉え牽引できれば、入定出定の道筋ができます。六識を捉え牽引することはすべて意根が行うため、意根には必ず欲心所があり、意根の欲を降伏させ、意根の欲を動かし、意根の欲を牽引すれば、禅定は容易になります。したがって修定とは、依然として意根を修め意根を降伏させ、意根を牽引することです。

修定の順序：五識を降伏させ、五識の一つだけを残す。これを専注といいます。次に五識の一つも弱め、五俱意識の機能を強化します。その後で五俱意識の機能を独頭意識に転換し、さらに五俱意識を弱め、独頭意識を強化します。その後で独頭意識を専注、専一、深くさせます。

さらに深い定では、独頭意識を弱め、最終的に独頭意識を滅ぼします。もし独頭意識が強すぎれば、禅定、特に深い禅定に影響します。例えば常に法義を思惟し、心の中に常に念頭があり、念頭が断ち切れず、さらに念頭を転換する必要がある場合、この時深い禅定は保持しにくくなります。

修定の原理から見ると、意根は必ず定心所と相応し、定とは意根を定めることであり、六識を定めても無駄で、六識を定めることもできません。子供は必ず母親に付いていくため、母親を定めれば同時に子供も定まります。物事の表面現象を見てはいけません。必ず物事の本質と究竟の処に深く入らなければなりません。意根の運作を観察できなければ、深層の本質も観察できず、物事の表面に留まり、いくつかの仮相を観察するだけであり、このような状態では智慧が生じることはありません。

すべての三昧は、定境を主とするものであれ、定慧等持のものであれ、すべて意根が成就した結果です。意根を定めて散乱せず胡乱に攀縁しなければ、初めて定境が生じ、意根は意識がもたらす法を思量する十分な精力を持ち、法の根本的な意義と実質的な内包を明らかにでき、三昧が必ず現れます。これを証得するといいます。 

『観無量寿経』の日観であれ、白骨観であれ、その他の様々な観行であれ、最終的に成就した時には、意識の作意を用いず、目を開け閉じすればその景象が現前します。もちろん意識が作意すれば、その景象はより明らかになります。いわゆる成就とは自然に現れるものであり、それを三昧といいます。もし自然に現れず、意識が作意しなければ現れないのであれば、それは成就とはいえず、三昧ではありません。

いわゆる三昧とは非常に深い定境ですが、同時に智慧の境地を含むことを排除しません。智慧と禅定の有機的な結合を三昧といい、どちらか一つが欠けても三昧ではありません。この種の三昧の中にはすでに比較的深い禅定があり、必ず意根も訓練され成熟しています。意根が訓練され成熟した後は、時時刻刻に運作でき、心の中に時時刻刻にこの種の景象が顕現します。

もし定力が修得されなければ、三昧は修得されず、意根は薫習され成功せず、ただ意識が比較的熟練しているだけです。意識が熟練して再び作意すれば、意根を引きずり、意根が初めて作意し、その後で境界が顕現します。そのような境界は熟練したものではなく、断続的であり、そのような定力は不足しており、三昧とはいえません。

三昧と正受は、定慧等持の身心の境地です。ある人が一つの法義に出会い、心を起こして深く思惟参究した後、突然内心が法義と相応し、深く法義の内包を明らかにし、法義が指し示す深層の意義を証得した時、智慧が湧き起こり、内心に比類なき喜悦を感じ、言葉では表せません。その後、身心が軽安で快適であり、行住坐臥が虚空の中にいるようであり、人のいない境に入ったようであり、内心は空曠で、広博で静穏であり、思想は深遠で、頭脳は敏捷です。気脈が胸腔と肩に湧き上がり、背筋は伸び、胸腔は開闊で、両肩は沈み、身は燕のように軽いです。

内心は空っぽで、空と相応し、無我と相応し、無四相と相応します。見る一切はすべて虚妄で実体がないと覚り、思惟は深沈で専一、細密で明瞭です。心中には楽感が絶えず、祥和で安寧であり、もはや煩雑な妄想や浮念はありません。過去はなく、未来もなく、現在も実在せず、三際が脱空し、空も存在しません。心胸は寛闊で慈祥であり、寛容で大度であり、人の非を争わず、善悪を計らず、色声香味触法に執着せず、五欲の前では行尸走肉のようであり、八風に吹かれて動かず、珍宝山に坐するがごとしです。

定慧が共に資し、偏らず、どちらか一つが欠ければ三昧ではなく、どちらかが偏れば正受ではありません。定慧等持こそが真の三昧であり、真の正受です。

仏家の三昧は二種類に分かれます。一つは定境のみであり、世俗外道の定に通じます。もう一つは定境だけでなく智慧の境地もあります。智慧の境地があるものは世俗外道の禅定には通じません。

第一種の定境三昧には三種類あり、三三昧と呼ばれ、三つを含みます：有覚有観三昧（初禅以下）、有覚無観三昧（初禅と二禅の間）、無覚無観三昧（二禅以上）。

三三昧はただ心を摂するだけで、智慧とは関係ありません。観想観行のある三昧は智慧を生み出し、真の三昧であり、大小乗の観行智慧を含みます。例えば観像念仏は、三昧を成就した時、明心見性できます。念仏三昧を成就した時、明心見性できます。五蘊を観行する三昧を成就した時、法眼浄を得られます。白骨観三昧を成就した時、我見を断ち、初果から四果を証得できます。四念処観三昧を成就した時、初果から四果を証得できます。『観経』第七観を成就した時、明心開悟できます。般舟三昧で成就した三昧は、十方諸仏の前に立ち、智慧の境地は明心開悟です。般舟三昧は九十日間念仏し、坐らず臥せず、ただ歩き立ち、眠ってはいけません。九十日で念仏三昧を成就した時、十方諸仏の前に立ち、仏——如来——に会います。これが開悟の境地です。

すべての三昧は定境と智慧の結合であり、どちらか一つが欠けても真の意味での三昧ではありません。しかしある定境には智慧がなく、ただ定境と呼ばれます。ある定境には智慧があり、智慧を含蔵し、三昧と呼ばれます。定境の範囲と内包は比較的浅く狭く、三昧の内包は比較的深く広いため、三昧は必ず定境を含みます。定境がなければ三昧とはいえず、智慧がなければ三昧とはいえません。様々なレベルの果証はすべて三昧であるため、三昧は必ず禅定と智慧を含まなければなりません。

念仏三昧を成就した時、十方諸仏が目の前に立ち、眼識で見ることは了了分明であるのに、他人には見ることができません。これはどのような境界でしょうか。白骨観を修め成した後、すべての人が白骨の連なりであることを見て、非常に分明であるのに、他人には見ることができません。これはどのような境界でしょうか。『観無量寿経』において、第一観の日観を成就した後、目を開け閉じすれば落日が懸鼓のように目の前と心中に顕現するのに、他人には見ることができません。これはどのような境界でしょうか。十六観の各観を成就した後、相応する境界が現れ、眼識で見えるのに、他人には見ることができません。これはどのような境界でしょうか。

目の前に金星が飛び交い、星々が目の前で舞うのに、他人には見ることができません。これはどのような境界でしょうか。蜃気楼は皆が見ることができますが、何色でしょうか。例えば目の前に金星が飛び交う場合、眼識は金色や黒色の星を見ることができるでしょうか。白骨観の白い骨、落日の真っ赤な色彩など、これはどういうことでしょうか。眼識が色彩を見る場合、赤橙黄緑青藍紫黑白があります。眼識が参与して見るものは独影境ではありえませんが、いかなる種類の禅定の中で見る色もすべて独頭意識が見るものであり、眼識はありません。回想の中で顕現する色彩、夢の中で見る色彩はすべて独頭意識が見るものであり、眼識が見るものではありません。ここには眼識はありません。

真の三昧は定慧等持であり、定も慧もあり、実証後の境地です。修行の方法が異なれば、レベルも異なり、禅定の深浅も異なり、観行の智慧も異なり、成就する三昧も異なります。観行の智慧を必要とするすべての禅定には、未到地定または初禅定が必要です。初禅定の中で観行する効果が最も良く、初禅定がなければ未到地定が具足しているほど良く、初禅定に近いほど良いです。未到地定がなければ観行できず、心は非常に粗雑で浅薄であり、何の法も観察できません。未到地定が不足していれば、観行も力になりません。

二禅以上の定の中では、意識に念頭がなければ観行思惟できず、必ず禅定から出て初めて意識に頼って観行思惟しなければなりません。禅定が高ければ高いほど、出定後の定力も良く、観行思惟はより細密で深く透徹します。ただし、意識が観行の法をすでに意根に伝え、意根がそれを明らかにしようとしている場合、二禅以上の禅定の中で意根は単独で思量参究でき、妨げがありません。諸仏はすべて四禅定の中で悟道しますが、おそらく意根が独立して悟道し、意識の作用は大きくないのでしょう。

禅定を具足し、観行を学べば、多くの修行者は自ら手を下す処を持ち、いかなる法も証得できます。これは非常に重要な修行方法と道筋であり、現代の学仏者が突破しにくい瓶頸でもあります。意識が仏法を理解した後、深く観行して求証し、法義が意根にあり、意根が法義と疑点を思量することを保証でき、思量が通達して初めて非常に確信を持ち、法を疑わなくなり、その心境は非常に気楽で愉悦であり、解脱はそのようなものです。

いわゆる三昧とは定と慧が完璧に結合された境地です。『坐禅三昧経』ではいくつかの三昧の修行方法が紹介されており、その中に観像念仏で念仏三昧を成就する方法があります。観像念仏を修習する時、身心を端正にし、専心一意で他の法に縁せず、一心に目の前の仏像を観想します。観像する時に禅定を具足し、戒律を具足し、観慧を具足し、戒定慧がすべて具足し、最終的に観像念仏三昧を成就し、定慧等持となります。その他のいくつかの三昧の修持もすべて戒定慧が具足して初めて成就します。戒が具足しなければ、心は散乱し、内心は躁動し、定は具足せず、定が具足しなければ観慧を生じさせず、観慧が不足すれば三昧を生み出せません。

『楞厳経』では二十五人の聖人が修する様々な三昧の境地が紹介されており、すべて戒定慧が具足し、甚深な禅定の中で深く細かく思惟参究し、甚深な三昧を成就し、広大な智慧を得ます。三昧の境地を得ることは、甚深な禅定から離れられず、六七識の観行の智慧から離れられません。意根がその中で果たす役割は意識をはるかに上回るため、甚深な三昧を証得した時には大神通が現前します。

『華厳経』の善財童子の五十三参では、参訪するすべての老師が彼に一種の三昧を修習する方法を教え、彼は定の中で一つ一つ深く細かく観修し、一種の三昧を成就するごとに智慧が増長し、一段階上がり、最終的に智慧が等覚菩薩に達します。したがって戒定慧は前行の方便であり、定は中間の紐帯であり、観慧は橋梁であり、三昧は道果です。五十三人の老師が善財童子に五十三種の法を教え、善財童子はすべて精進して修習し、道業は飛躍的に進歩し、他の菩薩の二、三無量劫の修行時間を超越しました。彼の修行は真に神速です。なぜこれほど速いのでしょうか。願力が弘大深遠であり、師を尊び道を重んじ、禅定が甚深であり、智慧が深く鋭く、比類なく精進したため、すべての三昧を成就できたのです。

止は即ち定であり、観は即ち慧です。修行とは止観双運、定慧等持を要します。止とは心を一つの境界に摂持し、一法に縁って動揺しないことです。観とは縁する一法を観行、思惟、参究、思考することです。止観は連なり相通じ、止がなければ観できず、観行がなければ智慧は生じません。観と同時に定も生じ、止も得られ、二者は相輔相成します。慧がなければ定できず、定がなければ智慧を生じさせません。

智慧がある時、法に対して選択性があり、不必要な世俗法を放棄し、他の一時的に役に立たない雑事の妨げを排除し、最も重要なことを行うよう選択できます。選択が良ければ、心は一処に止まります。慧とは意識が深く細かい思惟を通じて道理を明らかにし、深く細かい思惟の過程で再び意根を反薫し、説得した結果です。

止であれ観であれ、すべて七識の修行に関わり、七識を一境に専注させ、その後で意識心がただ一つの対象を分別し、精力を集中し、心に余念がなければ、問題を思惟し透徹でき、その中に隠された道理を明らかにし、仏法の智慧を得られます。観慧が定を生むとは、意識が道理を明らかにした後で再び意根を薫染し、意根に世俗法に執着しないよう説得し、意識の散乱を避ける結果です。

止であれ観であれ、すべて七識の上で用功し、七識を一境に専注させ、意識心にただ一つの対象を分別させ、精力を集中すれば、思惟は透徹でき、その中の真の内包を明らかにし、真の智慧を得られます。第七識は一境にのみ縁することはできませんが、それでも攀縁を減らし、作意と思量を少なくでき、次第に定に向かうため、このようにして意識に定が生じ、止を得られます。そうでなければ意根が至る所で攀縁し、意識は如何にしても一処に止まれません。

定は開悟の基礎と前提条件です。菩薩の六度と菩薩の三無漏学の中で、定はその一つであり、修定の重要性がわかります。定力がなければ観行できず、定力が浅ければ観行は深く入らず、細かくもならず、智慧は開発できません。もし欲界の最高の定——未到地定——を修め出せば、観行は力を持つようになります。これは色界初禅の前の一種の定であり、これがあれば参禅や一つの法義を参究したり、五蘊の虚妄を観行したりする時に心が専一になり、思惟は深くかつ非常に細やかになり、このようにして法理を思惟し透徹でき、参究を破り開悟する可能性があります。なぜなら修行の結果と目的は智慧を開発することであり、智慧があって初めて生死輪廻を出離し、解脱を得られ、智慧があって初めて仏道を成就できるからです。悟道して智慧を開くことは、様々な定境よりも貴重で重要です。もし定力のみで解脱の智慧がなければ、せいぜい天に昇って福を享けるだけで、福が尽きれば依然として三悪道に堕ちて苦しみます。したがって必ず定慧等持し、偏って修めてはいけません。

止観双運、定慧等修すれば、学仏は必ず成すところがあります。慧はあるが定がない者は狂慧であり、狂慧の者は必ずしも徳があるとは限らず、その見解は必ずしも真実信頼できず、煩悩は畢竟降伏できません。したがって必ずしも徳があるとはいえません。定はあるが慧がない者は愚を守り、頑なで通じない者は道がありません。定も慧もある者は必ず解脱を証得し、真実の法益を得、仏法の中の大丈夫です。