禅定の修めと参禅証道（第一部）

問：貪欲心を圧伏すれば初禅を修得でき、貪欲心を断てば初果なのですか？

答：貪欲心は五蓋の一つに属し、五蓋を降伏し、貪欲心を降伏すれば、初禅定を得ることができます。初果の後にさらに貪欲心を断てば、それが三果の人です。初果を証した後、さらに初禅定を加え、この二者が結合して初めて貪欲を断除でき、初果と初禅は貪欲を断るための必要条件であり、一つの条件でも欠ければなりません。このときが三果の聖人で、初果の賢人を超越したことになります。もし外道が初禅定を持っていても、我見を断していないため、貪欲の煩悩を降伏できるだけで断除はできず、禅定が消滅した後には、貪欲の煩悩はまた現れます。

我執を断するとは、六識・七識の五蘊世間に対する執著を断除することであり、如来蔵を証得するか否かの問題には関わりません。如来蔵を証得していない人でも我執を断することができ、阿羅漢は如来蔵を証得していませんが、我執を断しています。辟支仏・縁覚仏も同様に、如来蔵を証得しなくても我執を断しています。初禅以上の禅定の中で、五陰十八界を徹底的に観行 (vipaśyanā-caryā) し尽くし、一切の煩悩を断除すれば、我執は断じ尽くされ、三界への未練がなくなり、命終の際に三界世間を離れて無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることを保証できます。

我執を断することは大乗・小乗がともに修するものであり、もちろん如来蔵を証得した大乗の菩薩も我執を断することができます。我執を断じた後は八地菩薩となりますが、それ以前は、菩薩は無余涅槃に入るのを避けるために我執を断することはありません。大乗菩薩の我執を断するというのは、如来蔵を証得した後、さらに如幻観・陽炎観を過ぎ、禅宗三関を過ぎ、如夢観を過ぎて初地に入って初めて我執を断する能力を得ますが、完全に断することはできず、もし完全に断すれば無余涅槃に入ってしまうからです。

もし大乗菩薩が初禅定を持っていなければ、禅宗第三関に到達できず、もちろん第三関の牢関を過ぎることもできず、有余涅槃 (sopadhiśeṣa-nirvāṇa) を証得することもできません。ある人は第一関すら実証していないのに、毎日如夢観を観行し、禅定もなく、散乱心で観て観ているうちに、少し理論的な知見ができたので、自分は如夢観を証得したと思い込んでいます。これは大きな誤解です。一般に、最初の証悟から如夢観までには、幾大劫もの時間を要し、一生で如夢観に修到することは不可能です。まして禅定も修らないのでは、すべての観行は入門できません。

入地した後から法執を断し始めます。法執は非常に深細であり、小乗の智慧では法執を断できず、如来蔵を証得した地上菩薩の智慧だけが法執を断する能力を持っています。一つ一つの細微な法がすべて如来蔵が出生させて執持しているものであり、いずれも真実ではなく、いずれも無我であると証得したとき、一つの法執を断したことになります。今、皆さんは実修とは何かを理解できますか？何が実で、何が修なのでしょうか？すべての人が自分は実修だと言いますが、戒定慧のうちの一つを離れたら、実でもなく修でもありません。

如夢観に修到したときには、すでに禅宗第三関を過ぎており、第三関は小乗の三果に相当し、初禅定の中で貪欲と瞋恚という二つの煩悩を断除しています。如夢観を過ぎれば初地に入って初地菩薩となり、唯識種智を具備します。

陽炎観に修到するには、必ず未到地定 (anāgamya-samādhi) が円満具足しているか、あるいは初禅定を具足していなければならず、そうして初めて陽炎観を修成し、自他の生起するいかなる心緒も、砂浜の水霧の幻影のように実在しないことを証得します。なぜならこのとき、如来蔵が画家が墨を振るうようにいかにして六識・七識の心を幻化させるのかを現量に観察でき、六識・七識の心の造作がいかに不真実で、あるようでないようなものであるかを現量に観察できるからです。このとき小乗の上では二果あるいは三果です。

どのような観行であっても、それに対応する禅定が必要であり、禅定の中で観行して初めて法を証し、各関所を過ぎることができます。さもなければ、一つの関所も過ぎられません。三果を証して煩悩を断除するには必ず初禅定が必要であり、第三関を修するには必ず初禅定が必要です。第二関以前と二果以前には必ず未到地定 (anāgamya-samādhi) が必要であり、しかも具足していなければなりません。未到地定 (anāgamya-samādhi) がなければ、いかなる法も証得できず、ただ解釈するだけで、痛くも痒くもないものです。

ある人は、未到地定 (anāgamya-samādhi) があれば慧解脱の阿羅漢になれ、初禅以上の禅定は必要ないと言いますが、この言葉は明らかに仏の説いたものではありません。仏は阿含経の中で、初禅以後に貪欲と瞋恚という二つの根本煩悩を断除して初めて三果人となり、三果人がさらに我慢・我執を断除して初めて慧解脱の阿羅漢となると説いています。根本煩悩の断除は必ず初禅以上の禅定の中でなければならず、根本煩悩を断除して初めて小乗の三四果の聖人となれ、根本煩悩を断しない者は初果・二果の賢人です。したがって三果人は必ず初禅定を持たねばならず、四果人はなおさら初禅定を持つべきです。定を修できない人は、あの手この手で修定を否定しようとします。仕方ありません、衆生の業力はあまりにも大きいのです。

初果の後に初禅定を修出して初めて煩悩を断除でき、初禅定がなければいかなる煩悩も断除できず、煩悩を断除できなければ三果を証得できず、それではどうして四果になれるでしょうか？ある人は、定を修しなくても直接に成仏できることを非常に望んでいます。しかし、それは夢物語です。

ある人は座禅では成仏できないと言いますが、では座禅しなければ成仏できるのでしょうか？ある人は座禅では成仏できないという意味を偏って理解し、座禅では成仏できないのだから座禅はしない、と、座禅して修定するだけという一つの極端から、座禅しないというもう一つの極端へと向かいます。どちらも極端を歩んでいるのですから、当然どちらも成仏できません。

私たちは皆、成仏には非常に多くの条件と因縁があり、座禅して修定することはその成仏の因縁条件の一つであることを知るべきです。座禅という因縁条件だけでは、それは外道の修行方法であり、身だけを修して心を修せず、智慧を開くことは根本的にできず、当然成仏はできません。成仏には極めて多くの因縁条件が必要ですから、すべての時間と精力を座禅という一つの修行内容に注ぐことはできず、成仏の理論・原理を学び思惟しなければならず、三十七道品や菩薩六度などを修行しなければなりません。さらに座禅という因縁条件を取り除き、座禅しなくなれば、成仏の因縁条件がまた一つ欠けることになり、なおのこと成仏できません。

修行に成果を上げたいなら、他の面の修行にも気を配り、統一的に計画を立て、一方だけに偏ってはなりません。自分の修行状況に応じて修行内容を合理的に手配し、修すべき法はすべて修到位させ、あれこれ顧みてこれを失うような、偏廃のあることがあってはなりません。