禅定の修めと参禅証道（第一部）

修定を学び始めたばかりの人は、朝から晩まで一部の経を専一に暗誦するか、あるいは一つの真言、あるいは念仏 (buddhānusmṛti) を選び、その他の思いを起こさずにいれば、長く続けるうちに、心は定まってきて、精力が集中し、心に他念がなくなり、定力が生じてくるでしょう。修行は止観を双運させなければならず、定だけに偏ってはならず、慧だけに偏ってもならず、定慧を等しく修めてこそ、仏法を成就できます。定があって慧がなければ仏法は成就できず、慧があって定がなければ、やはり仏法を成就できません。定慧を兼ね備えてこそ、一切の仏法を必ず証得できるのです。仏法を学ぶ人の中には、一部は理論知識だけを学んで修定をせず、一部は修定だけに専念して仏法の知見を学ばず、仏法を思惟もしない人がいます。この二者はいずれも偏っているのですが、もし修定と修慧を結びつけることができれば、仏法を実証でき、必ず成就できるのです。

深く思惟し観行 (vipaśyanā-caryā) している時こそ、定慧双修であり、定慧等持なのです。もし専一に思惟でき、心に雑念がなければ、明心・頓悟の前であっても、専ら修定する必要はありません。しかし、すべての人がこれをできるわけではないので、その場合は特別に修定しなければなりません。座禅の静中定は、五蘊の活動の中の定力を増強し促進することができるので、時間があればできるだけ修めるべきです。別の面から言えば、智慧のある人は修定も比較的容易で、内心で万法が虚妄であることを知り、攀縁が少なければ、修定は非常に順調で速く、知らぬ間に心念が集中して散乱しなくなります。これは前世の根基によるものです。智慧のない人は修定が比較的困難で、心があまりに散っており、攀縁心があまりに重いのは、何もかもを真実のものと見なすからです。

修定の時、面白い境界を幻想し、注意のすべてをそこに投入し、自分と周囲の一切を忘れ、その後その境界を捨てるという方法もあります。心心念念ともに境界が虚妄であることを知り、それに誘惑されず、しかも心を専一にできれば、このように入定するのも非常に速いのです。たとえば西方極楽世界の図を観想したり、仏菩薩の細かな相貌を観想したり、自分が少しずつ仏菩薩の相貌に変わっていくのを観想したり、自分が少しずつ他の場所へ飛昇していくのを観想したり、自分が少しずつ生存環境を改造して、ますます美しくなっていくのを観想したりします。

あるいは、自分の気が任脈全体、あるいは督脈を通るのを観想したり、気が任督二脈を通るのを観想したりします。このような、身心に益するものであれば、いずれも観想に用いることができ、心が一境に趣けば、必ず定を得られます。あるいは呼吸を整えた後、どんな方法も用いずに、心が静まり、直接入定することもあります。あるいは観呼吸や数息の方法を用いても、速やかに心を定めることができます。修行の中で、私たちはいつでも経験を総括することに注意し、多くを体得すべきです。そうすれば、いかに速やかに修定するかを理解し、自分に合った修定の方法を見出すことができるでしょう。

もし普段、経を読誦し念仏し真言を唱えるのが非常に熟練していて、口では非常に楽に唱えられるのに、心では相変わらず妄想が紛飛しているなら、禅定がなければ法益を得られません。なぜそうなるのか、どのようにこの問題を解決すべきでしょうか。このような状態は、意識心が読誦や暗誦の内容にすでに非常に熟練しており、記憶力も非常に良いので、意根の深細な思量 (manasikāra/manana)・考究を経ることなく流暢に誦み出せるため、意根が暇を持て余し、他の法塵を攀縁する精力を持つようになり、そこで妄想が生じるのです。このように経を読誦する傍らで妄想が紛飛すれば、禅定は成就できず、静かに深く経の中の義理を思惟して明らかにすることもできず、修行の受用は非常に小さなものになります。

解決の方法は、ゆっくりと読誦し暗誦することです。遅ければ遅いほどよく、こうすれば意根をしっかりと繋ぎ止め、意根は他の法を攀縁する精力がなくなり、妄想を打つことができなくなります。経を読誦するにせよ念仏するにせよ真言を唱えるにせよ仏を拝むにせよ、速度は必ず遅くしなければなりません。そうすれば意根は他の法を攀縁できず、心は定まり、ついには一心不乱にまで達することができます。皆さんぜひ試してみてください。これは非常に良い方法で、効果があり、定を得るのが速く、息をよく調えられ、気を傷めることもなく、身体も効果的に調整されます。

修行は速度と数量を追求するのではなく、質を求めるものです。質とは三昧 (samādhi) であり、心の境界であり、止と定です。定がある時にこそ、思惟は深細になり、智慧を開くことができ、最終的に仏法における最大の利益を得ることができるのです。

世俗法の中に「心を一処に制すれば、成し遂げられぬ事なし」という言葉があります。考えてみてください、錐の先端が地面に刺さる深さと、一枚の板が地面に刺さる深さ、どちらが深いでしょうか。答えは間違いなく錐の先端の方が深く刺さります。修定もこの理です。心が一つの境界に住し、心力が専一で分散せず、定心が深く入り、一つの義理を細かに思惟すれば、その義を貫通でき、そこから智慧が生じます。定がない時は、心はあの木の板のように、面積が大きく力が分散しているので、土の中に深く入ることができません。修定とは、心を一処に縁らせ、精力を集中させることであり、そうしてこそ成し遂げられぬ事はないのです。

修定の一つの特例があり、心念が専一で定力が深ければ仏法を証得し、智慧を獲得できることを証明しています。釈迦仏に周利槃陀伽という弟子がいましたが、前世の業縁によって感招された果報により、頭が非常に愚鈍で、学んだ後には前を忘れ、学ぶ前に後を忘れ、一句学んでは一句忘れるという有様でした。世尊は彼がこのように愚鈍なのを見て憐憫の心を生じ、「掃帚（ほうき）」の二文字を念じるよう教えました。周利槃陀伽は毎日何をする時も、心の中で「掃帚」の二字を念じ、最後には心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、禅定の中で小乗の理を思惟でき、最後には四果阿羅漢を証得しました。周利槃陀伽は「掃帚」を念じ、心に雑念がなく、この定力をもって世尊の説かれた仏法の道理を思惟し、証果したのです。

だから私たちも修定には心を一境に住まわせ、心を一念に縁らせ、長くこのように続け、粘り強く進めていけば、定力が生じ、最後には観行 (vipaśyanā-caryā) 思惟が成功するのです。この一境一念は、一句の仏号でも、一つの真言でも、あるいは一部の短い経でも構いません。何をする時も心の中は経と真言であり、念仏であり、心の中で人間界への貪執を抛却すれば、定力は必ず生じるでしょう。

行住坐臥や物事をする時に浄念を持つことはできますが、浄念は一つの念ではなく、最少でも二つの念があり、三つの念が正常です。定を持とうとするなら、心の中で何をしていても、一つの主念、つまり重点がなければならず、この主念を保持して失わないようにすることこそが禅定であり、その他の念は軽く帯びていればよいのです。これは確かに一定の功夫を必要としますが、固定した課程として練習することができ、慣れれば心は楽に省力になります。多くの技巧はなく、世俗法を減淡させれば、浄念を保持し続けることができます。意根がこの念を主とし、他の法に少し心を分けるだけで、意識もそれに従ってこの念に定まり、他の事柄への用心は少なく軽いものになります。普段から興味を減らし、重要でない事柄は应付する心持ちで対処すればよいのです。

仏像を十秒間観察し、それから白い壁を見ると、仏像の影像が現れ、しばらくすると影像は消えて見えなくなります。この境界はどのように現れるのでしょうか。これは視覚の残像現象であり、眼識と意識の記憶機能であって、まだ意根まで深入りしておらず、意根が記憶していないのです。もし意根が記憶すれば、この影像は長期にわたって留まることになります。もし眼識と意識が長く観察すれば、意根に影響を与え、意根が記憶した後は、いつでもどこでも影像が現れるようになります。これが三昧 (samādhi) 定境です。眼識を主とする視覚の残像は時間が短く、意識を主とする視覚の残像は時間が長く、しかも目を閉じてから再び開いても見ることができます。

一度見たものを忘れないとはどういうことでしょうか。意識が単独で記憶した内容は、長い時間が経たないうちに忘れてしまいますが、意根が記憶した内容は忘れにくく、さらには自覚的に思い出されることさえあり、ひいては払いのけられないほどになる可能性もあります。一度見たものを忘れないのは、定が深く、意識と意根の専注力が強いために、瞬間の記憶が非常に堅固だからです。もし定が浅ければ、記憶したものは堅固でなく、忘れるのも速くなります。だからすべての定境は意根によって引き起こされるのであり、意識は長く続く定境を引き起こすことはできず、ごく短時間ある種の境界を現すことしかできません。私たちが様々な三昧を成就したいなら、必ず意根まで深入りし、意根によって境界を引き起こさなければなりません。

もし頻繁に仏像を観察すれば、禅定が現れ、意根に仏像を記憶させ、眼前に常にあの影像が現れるかどうか見てみてください。もし常に仏の影像が現れるなら、私たちは修定できるでしょうか。念仏三昧を修められるでしょうか。白骨観を修められるでしょうか。観無量寿経を修められるでしょうか。西方極楽世界を観想し、意識が勤めて練習し、意根が忘れないところまで達すれば、命終の時、どんな境界であっても、内心で極楽世界を一思惟するだけで、意根は極楽世界に安住でき、極楽世界が現前し、必ず往生できます。精進修行する時、誰の精進がより効果的でしょうか。意根の精進が効果があり、意根の精進こそが真の精進です。もし極楽世界の境像を現前させたいなら、意根に念仏させ、意根と意識が一緒に極楽世界を観想させるのです。

環境による薫染の力は非常に大きいものです。もし身近に吃音の人がいて、いつもその人の話しぶりを見ていると、次第に薫染されて少し吃音になる可能性があります。外貌や生活習慣も同様であり、感情さえも伝染します。これは意識による薫染が意根のところへ転化し、意根を薫染し、それによって五陰 (pañca-skandha) 身を変えるのです。だから「朱に近き者は赤く、墨に近き者は黒し」と言われるのです。私たちは必ず多く善法と善人に近づき、楽観的で積極的に向上する、正のエネルギーを持つ人と多く接すれば、自ずと感染されて楽観的に向上し、積極的に進取するようになります。もし能力があり定力が強ければ、初めて悪人に近づき悪人を度化することができます。さもなければ、かえって悪人に度されてしまいやすいのです。