禅定の修めと参禅証道（第一部）

学仏修行の根本目標は、第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得することによって明心見性し、般若 (prajñā) 智慧を生み出して大乗の菩薩となり、その後さまざまな観行 (vipaśyanā-caryā) 智慧を生起させ、最終的に成仏することです。そして般若の体こそ第八識如来蔵であり、すべての仏経は如来蔵をめぐって展開されているので、如来蔵こそ成仏の鍵であり主体となる識です。第八識すなわち万法の根源を証得した後、六祖の言う五つの何期自性 (svabhāva) を体悟すれば、世出世間の一切法の来龍去脈がわかり、無明が破除され、般若智慧が開かれます。

意識心は発見し観察するのがとても容易で、意識を証得しても法界の真実相を知ることはできず、根本無明が破れないままでは、般若の大智慧が生まれることはありません。それゆえ、これは学仏の根本目標ではありません。意識の体性を観察し、意識の我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断除すれば、もはや意識を真心第八識として悟ることはなくなります。妄心たる七識の体性を明らかにすれば、七つの妄心を見つけることができ、残る一つの第八識を証得することもそれほど難しくはなくなります。八識の道理はどれも重要であり、すべて明らかにすべきです。そうすれば智慧はますます深細になり、無明はますます薄くなります。一法でも知らないことがあれば、それが無明です。無明を断じ尽くせば、一切種智 (sarvākārajñatā) が具足され、心はすべて明となり、通達しない法はなくなり、成仏するのです。

六祖は人に追い殺され続け、やむを得ず猟師の集団の中に紛れ込んだのです。当時の彼の環境ではじょう (samādhi) を修めることしかできませんでしたが、六祖が定を修めたのは真心を保任するためではなく、定の中で真如の理を思惟 (manasikāra/manana) し、その後とても深い後得智慧を得たのです。真に如来蔵を証得した人は、如来蔵を保任する必要はなく、一悟すれば永遠に悟ったままです。もし離念の意識心を悟ったのであれば、意識の無念の状態を保任する必要が生じ、常に定を修めて意識心を無念にし、妄想をなくさなければなりません。定を修めなければ妄念がまた出てくるなら、それは悟りではなく、明らかにこの種の悟りは誤った悟りであり、誤解が甚だしいものです。

彼らは妄想のないときの意識心を如来蔵として悟ったのであり、妄想があればそれは如来蔵ではないと考えたため、定を修めて意識が妄念を生じないよう保任し、長時間妄想のない状態に達することを期さなければならなかったのです。これは生滅する意識を不生滅の如来蔵として悟ったものであり、誤った修行、誤った悟りであり、誤解があまりにも大きいのです。真の悟りには保任は必要ありません。如来蔵には永遠に妄念が現れることがなく、意識心によって神様を無念に修する必要も、意識によって如来蔵の無念を保任する必要もなく、そのような必要はまったくありません。

如来蔵を悟った後にも定を修める必要はありますが、その目的は異なります。その目的は、より深い禅定を得た後、さらに観行 (vipaśyanā-caryā) を行ってより深い智慧を獲得し、煩悩を軽減あるいは除去して、心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) させることです。六祖はその十五年間に、四禅定を修め、神通を修め、智慧を修めました。六祖は第八識如来蔵を保任するためではありません。彼は明心して如来蔵を証悟したので、永遠に如来蔵を認識し、二度と迷うことはなく、禅定を修めることによって、より深く如来蔵の体性を体悟し、自分の心をより清浄にし、般若智慧をより深細にしたのです。

音声を聞くときには、耳識の参与があり、意識の参与があり、同時に第七識と第八識の参与もあります。この四つの識はいずれも無形無相です。声を聞くときに悟りを開こうとするなら、どれが第八識で、どれが第七識で、どれが意識で、どれが耳識なのかをはっきり区別しなければなりません。これらの識が和合して運作する中で、必ず真心と妄心を見分け、見分けた後、その真心を認め取ること、これが明心開悟です。

もし福徳、定力、慧力 (prajñā-bala) がいずれも具足していなければ、往々にして妄を真と認めてしまい、誤って意識心を真心第八識として悟ったり、いくつかの識の和合した運作を第八識単独の運作と見なしたりして、誤解が非常に大きくなります。偽の悟りのときにも一種の空の覚受があり、内心も一応清浄になり、人事物理をいくらか空として見ることもでき、仏経も少しはわかるようになり、空の理を当てはめることもできますが、第八識がどのように具体的に五陰 (pañca-skandha) 七識万法を生み出すのかはわからず、悟りを誤った人は絶対にそれを知ることができません。これこそ真の悟りと誤った悟りの分かれ目であり、まさに毫釐の差が千里の謬となるのです。

意識心と第八識はいずれも無形無相であり、ある種の類似点があります。一般の人は、意識を少し清浄にして雑念妄想がなくなり、心の起伏がなくなり、身心内外の一切の境界相を清明に感知できるようになると、この清明な状態にある意識心を、本来無念無知の清浄な第八識であると見なしてしまい、こうして主人公を誤認してしまうのです。意識はどれほど清明であろうと、どれほど知らない状態であろうと、意識心が存在する限り、六塵境界を了知する知があります。あるいは意識が定を得ていれば、定境を知る知もあります。それゆえ、それは第八識ではありません。ただ自分の意識心が比較的愚痴で、今このとき自分が置かれている状態を反観力 (pratyavekṣā-bala) によって見出すことが難しいため、これが第八識の不知であると考え、自分が第八識を証得したと認定してしまうのです。この誤解はあまりにも大きいのです。

実は、意識心がとても微細になっているとき、その反観力 (pratyavekṣā-bala) もとても微弱になっているのですが、さらに学仏人が意識心の体性を理解していないため、意識心を真心第八識と誤認する現象は非常に普遍的なのです。今や自分を開悟者と信じる人は至る所にいますが、長年経っても智慧は元の水準のままで、その場で足踏みしており、増進を得ておらず、禅宗の公案はやはり読めず、経典もやはり読めず、たとえ読めたと感じても、それは意識の解にすぎません。

それゆえ、自分はすでに開悟していると信じている人たちに勧めます。自分の生死の大事のために、できるだけ早く立ち戻って自分の悟りが果たして何であるのかを点検し、経典と照らし合わせて検査し、意識の体性と第八識の体性を改めて詳細に分析・判定し、真心と妄心のさまざまな違いを厳格に区別した後、菩薩となるために必須の条件を努力して円満具足させ、菩薩となるために必須の条件がすべて具足した後、改めて参禅し、真に仏門に入って真実義の菩薩となることを求めるべきです。

明心見性とは、妄想を真心に変えることではありません。妄心は永遠に妄心であり、真心は永遠に真心であり、両者の間で互いに転換することはできません。多くの人が、心を無念想の状態に修めたいと考え、この無念想の心こそ真心であると思い込んでいますが、これは大きな間違いです。意識心は修行によって確かに無念想になることができますが、どれほど無念想であっても、神様は永遠に意識心であり、真心になることはできません。真心は、私たちに念想（思い）があろうとなかろうと、常に運行しています。五祖は言った：「要见性，轮刀上阵也见。」その意味は、もし開悟見性していれば、行住坐臥のいずれにおいても時時刻刻神様を見ることができるはずで、必ずしも念頭のないときにしか見性できないわけではない、ということです。念頭のないときは、そのとき最も念頭のない意識心を見やすく、真心は見にくいのです。