禅定の修めと参禅証道（第一部）

問：座禅で修定し観呼吸を行うと、心が比較的定まったとき、呼吸が非常に微弱に感じられ、しばらく時間が経つと、鼻のあたり、鼻翼の両側、唇がひどく痒くなり、痒さに耐えられません。これはどういう理由でしょうか？

答：心が比較的定まっているとき、意識の注意力が集中して一境に縁ずるため、意根もまたこの法塵に縁ずるように牽制され、他の法塵に対しては縁ずることが少なくなるか、あるいは縁ぜなくなり、身根に対する制御力が弱まります。すると体内の気脈が運行し始め、経絡の通らない阻碍のあるところでは障害が現れ、いくつかの病状が顕れますが、気脈が通り抜けてしまえばなくなります。観呼吸のとき、意識の注意力が鼻翼のあたりにあると、気脈もそこに牽引されます。そこに毛病があり阻碍があるため、気脈が一時的に通り抜けられず、痒く感じるのです。意識が一処に定まり、意根も牽引されていると、もはや身を執しなくなり、身心の軽安と快適を得て、さまざまな勝境が現れ、心情は非常に愉快になります。

問：座禅で修定しているときは首が曲がらず腰がまっすぐ伸びていますが、入定ではなく眠ってしまうと身体は曲がってしまいます。入定しているときも眠っているときも第七識は存在しており、違いは、入定のときは第六識があり、眠っているときは第六識はひょっとすると停止しているかもしれないことです。このことから、身体などの五根はやはり第六識が制御しており、第七識は制御していない、もし第七識がまだ制御しているなら、眠っていてもまっすぐであるはずだ、と分かります。そうでしょうか？

答：禅定の中では気脈の運行が通暢し、後背の督脈まで運行すると、後背をまっすぐにするよう促し、身体を引き伸ばし、頭もまっすぐに垂れ下がらなくなります。気脈の運行が円滑でないときにはこれらの現象はなく、禅定がないときにはなおさらこれらの現象はありません。だから禅定の中では、禅定の功夫さえ良ければ気脈が通暢し、身体はまっすぐで、全身が正直であり、六識が持身しているか否かにかかわらずそうなります。これは意根が気脈を通じて持身する作用です。

第八識には持身の機能作用があり、意根には色身を制御する機能作用があり、六識にも持身の機能作用があります。六識が消滅すれば、持身できず、身体の直立状態を保てなくなるので、身体はよろよろと傾いてしまいます。意根による身体の制御はすべてを制御できるわけではなく、六識の配合が必要であり、六識は意根の道具です。六識があるかないかで、意根の身体に対する制御の程度が異なります。六識があるとき、意根は六識の身行を指揮でき、六識とともに身根を制御できるので、身体のまっすぐな状態を保つことができます。眠っているときはだめで、意根は必ず六識を滅失させ、色身を十分に休息させます。このとき意根は六識を指揮して色身のまっすぐな状態を保つことができず、身体はよろよろと傾いてしまいます。

無想定の中にも六識はなく、滅尽定の中にも六識はありませんが、身体はよろよろと傾くことはありません。このことから意根が持身していると分かります。意根が持身しなければ、第八識は離れ、衆生は死亡します。眠っているときによろよろと傾くのは、意根が身体を休息させようとして、六識に持身させず、自分自身も攀縁を少なくするからです。入定しているときは定（じょう）の支えがあるので様子が異なり、だから人が長期にわたり入定して眠らないなら、身体も耐えられなくなります。

問：この二日間、座禅で念仏 (buddhānusmṛti) をしています。以前は念じているうちに、その念が目の前で消えてしまい、念じられなくなっていましたが、昨日からはこの念がへその下から消えていくのを感じます。このまま続くと狂いが出るでしょうか？

答：これは単に注意力の問題で、注意力がどこにあれば、念もそこにあると感じるのです。意を丹田に守り、気が丹田に至り、身体の気脈が通じ、心念が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になると、念が起きにくくなります。だから狂いは出ません。

粗浅な禅定があるとき、身体にいくらか膨大化する現象が現れます。これは意根の執身が軽減されることで現れる現象であり、心が人間界から跳び出し、少し欲界の天人に相応する反応です。人間界の境界を捨て、人間界の五欲への執着を薄めさえすれば、必ず天人の境界が現れます。

色界の初禅定より前の定は、すべて初禅に未到の定に属し、多種の層次に分かれます。心が異なれば、定（じょう）の粗浅な層次も異なりますが、多かれ少なかれすべて欲界の天人の境界に相応します。人間界の五欲から遠ざかるほど定は深くなり、身体の変化は大きくなり、身心の覚受は快適になります。だから私たちは、人間界の欲望を離れればより自在になり、すべての感受は美しいものであると知るべきです。人間界の六塵境界・五欲の生活に貪着することはなんと不智なことか、人間界の生活はなんと下劣で堪えがたいものでしょうか。

無数の人々が人間界の花や草、山河大地、人事物理を貪着し愛好し、人間界の権利、地位、財色、家親眷属を所有することを誇り傲っていますが、実は天人の殊勝な境界と比べれば非常に低劣で粗陋であり、誇り傲慢に値するものはまったくありません。目先のことしか見えず大きな世間を見たことのない人だけがこのようになるのです。

気脈とは、心が静まった後に身体の気機が発動する現象であり、身体の中で規則正しく運行し、筋骨、脈絡、筋肉、内臓を疏通します。それは一つの探病器のようなもので、病院の各種検査機器よりも鋭敏で、正確です。機器はすでに存在する病状しか検出できず、時には不正確なこともあります。しかし気脈は身体の中に隠れているさまざまな疾病を検出できます。これらの疾病は静坐しなければ発見できず、数年後、あるいは晩年になって初めて発作したり顕れたりするかもしれません。気脈が疾病の隠れているところまで運行すると、堵塞のために通り抜けられず、身体に病痛が現れます。気脈はゆっくりと調整を与え、少し疏通すると通り抜けていきますが、病がすぐに完全に治るとは限りません。

気脈の運行は疾病を探知できます。身体に疾病で堵塞しているところがあれば気脈は通り抜けられず、そこに詰まり、その場所が痛み、病が消えれば痛くなくなります。あるいは病が治っておらず、心が乱れると気機は発動できず、気脈の運行がなければ身体も痛くなくなりますが、病は消えていません。重い疾病の場合、気脈は何度も繰り返し調整を経なければならず、どれほどの時間を経なければ疾病が徹底的に根絶できるか分かりません。人の色身は業障の関係で、年齢の増加とともに次第に老い、隠れた疾病はますます多くなり、多くの場合自分では発見できず、自分は健康だと思い込んでいます。

人体には三脈七輪があり、気脈はこれらの脈絡に従って運行します。任脈は頭頂から、五臓六腑の内臓器官を経て会陰まで至ります。督脈は会陰から後背を経て頭頂に至ります。このように一巡するのが気功で言う小周天です。そして気脈が会陰まで巡ってからさらに中脈を経て、身体の中央の脈絡を通り頭頂に至り、頭頂から出ると、経絡脈絡の全体が貫通し、身体の百病はすべて消えます。身体の素質が良ければ良いほど心は静まり、気脈の運行は円滑になり、身体は健康になります。気脈の運行の状況は人それぞれ異なり、この間に多くの病痛の苦しみを経験しますが、相応な対治措置を取れば、身体をできるだけ早く好転させることができます。

問：最近これらの日々、外出すると物音を聞くことができません。もう半月以上になり、家にいても外出しても、不注意だと音にびっくりさせられます。最初の二日間は特にひどく、この身体が漂っていくようで、バランスが取れず、身体が制御できないようで、頭頂に穴があって風が中に入り込んでくるようでした。普段は怖くて外出もできず、驚かされるのを恐れています。娘は私が彼女たちにかまわなくなったと言い、私を見ると魂が抜けたように元気がないとも言い、病院に連れて行って検査してもらいましたが何も問題はありませんでした。家の部屋で座禅して法義を観るほうがずっと良くなりますが、時々心が慌てるように感じます。以前はこのようなことはなかったのですが、私のこれはどこかに問題が生じているのでしょうか？

答：あなたはおそらく身体の気脈運行の原理を理解しておらず、気脈が身体前面の任脈を通過し、後背の督脈も通過し、最後に身体の前後を一巡して身体の中脈に入り、気が頭頂から衝き出ていこうとしているのかどうかも知りません。頭頂の百会穴が開こうとするとき、頭頂は非常に柔らかく、冷たさも恐れるので、風が頭頂に灌入してくるように感じます。身体に軽漂の感覚があるのは、禅定が身体の粗重な人間の四大を変え、四大をより微細にし、欲界天人の色身に近づけたからです。初禅定を修出した後は、身体の四大はさらに微細になり、身体はさらに軽漂し、色界天人の色身に近づきます。四禅定まで修めば、身体の四大が極めて微細になるため、特に軽漂に感じられ、天上に飛行し地中に入ることができ、神足通を得ます。同時に心も極めて微細になり、他心通が現れます。

あなたの今のこの状態は内心極静の状態に属し、外界にまったく注意を向けず、心の外、身体の外の境界には注意を向けることができず、内心世界にのみ住しているので、外界に少しでも物音があると驚かされます。このときはできるだけ外出せず、人を避け、驚かされないようにしてください。頭頂が開いた後にも、まだ人を避ける必要のあることがいくつかあり、このときはいずれも自分が驚かされないよう小心に保護し、用事はできるだけ他人に頼んで行ってもらってください。

あなたの禅定三昧 (samādhi) はすでに非常に深く、今後さらに深まっていきます。これらはすべて禅定の境界であると知り、心が相に着ささえしなければ、縁に随って定（じょう）に住し、何も気にかけなければ問題ありません。あなたはこれらの事柄をはっきり知らず、心に確信がないので、慌てるように感じるのです。

問：最近座禅をすると鋭い耳鳴りが現れます。無視して、構わずにいれば通り過ぎるのでしょうか？

答：これは気脈が後脳の耳の勝義根 (indriya) のところまで通じて、通り抜けられずに現れた現象で、耳根のそこが堵塞して通じていないことを示します。無視して、自分で通り抜けさせることもできますが、この方法では比較的遅いかもしれません。早くしたいなら相応な方法で対治する必要があります。たとえば後脳の頭部を叩いたりマッサージしたりすることは、気脈が早く通過するのに役立ち、思惟がはっきりします。

さらに観想の方法を用いることもでき、気脈はより早く通り抜けられます。仏光が後脳に入り、黒い気が頭頂の百会穴から排出され、気脈が頭部全体を通過し、頭脳は明晰になり、精神は愉悦になる、と観想します。黄金色の仏光が病患の場所を照らし、病気・業障の気が病の場所の近くから排出される、と観想します。身体の他の場所が堵塞している場合も、百会穴から排出されると観想します。定力が不足しているとき、病気が途中で動けなくなると、そこに留まり、身体の他の部位の痛みを引き起こします。

気脈は物質の色法であり、識心に駆使されることができます。心に禅定さえあれば、気脈の運行を調節する力があり、それによって調身の目的を達成し、調身の後には調心ができます。目の病痛も、気が後脳の勝義根のところで阻塞され、通り抜けられないことによって生じるものであり、同様に対治します。肝を調じることもでき、耳は腎を調じて対治することもできます。ある人の根源は肝腎が悪いことで、目と耳に問題を生じさせています。内臓の気脈を貫通させるには、食事上の補助方法も一つあり、大根のスープを多く煮て飲むことで、気脈を足らしめ、力強く運行させることができます。冬に大根のスープを多く飲めば、身体は健康です。気脈が足りているときは気感が良く、身体は快適で、心は沈静で定（じょう）があり、座禅の効果は非常に良いものになります。

問：禅定においてすでに肉体の束縛を脱し、万法の虚妄の性体を静かに思惟し、空と識を捨て、内外の二境を離れ、無所有処に縁じ、心内は空で依る所がなく、諸想は起こらず、安穏寂静である。これは典型的な四空定の無所有処定であり、禅定の第七層の高さで、あまりに玄妙です。このような聖境にすでに到達した方はどなたがいらっしゃいますか？

答：これは純然たる四禅八定の境界であって、聖者の境界ではありません。解脱の智慧に関わらず、断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) の智慧もなく、明心見性の智慧もなく、純然たる禅定の境界はまだ仏門の外にあるので、外道定と呼ばれるのです。仏在世時の外道たちにはこのような定を持つ人が少なからずおり、禅定は当時まったく珍しいものではありませんでした。今の外道たちはとっくにやや深い禅定を修出できなくなっているので、今こそ末法時期と呼ばれるのです。末法時期には外道さえも専門でなくなり、仏法がどうして隆盛になれましょうか。仏が二千年前にインドに降臨したのは、衆生の善根が成熟したからで、多くの人が解脱を追求しながらも、どうすれば解脱できるかを知らず、禅定こそが生死の苦を解脱させると考え、次々と修定し、精進やまずで、仏法の外の外道となったのです。仏は世人を憐れみ、初めて世間に降生し、甘露を洒き、衆生の苦を消除されたのです。

もし今、無色界の四空定を修出し、しかも神通が顕現している人がいたら、衆生は知れば狂ったように崇拝してしまうでしょう。そしてこの人が別に用心があって仏教を支配しようと企み、別のことをして衆生を籠絡すれば、普通の人は本当に防ぎきれず、なすすべもなく、見破ることすらできず、どうして彼を破る力がありましょうか。後世にこのような魔が来て仏法を乱すことがあれば、四禅八定と大神通を具えた菩薩だけが彼を破り、衆生を魔道に入らせないよう保護することができます。仏は経の中で、一切の外道は登地の大菩薩でなければ破れず、八地菩薩は一切の外道を破でき、八地以下から初地までは一部の外道しか破れない、と言われました。凡夫は外道や魔に頂礼膜拝することしかできず、見破る智慧がありません。

問：一定の程度まで修めば、外界に対して比較的敏感になり、他人の微妙な悪意を察知しやすくなるので、怒りっぽくなるのでしょうか？

答：あなた自身の身体の気機が円滑でなく、気血が淤堵して通じない原因で、情志が舒らかでなくなり、否定的な感情が生じ、他人を見ると他人に悪意があると誤解しますが、実際には必ずしもそうではなく、これは自分の内心の感情の投射と反応です。情志が舒らかでないため、人に会い事に遇うと感情を宣泄せずにはいられず、だから怒りっぽいのです。ある人はあるとき、性格や気性が身体健康の状況の影響を受けやすく、身体が健康で心情が舒暢になれば、どんな悪い感情も煩悩もすべて消えてしまいます。

同じ道理で、人は快楽の中にあってこそ心胸が豁達になり、煩悩を断除できます。そして禅定はまさに快楽を生み出し、身心を舒暢愉悦にさせることができるので、煩悩を断除させることができるのです。定の深度の層次が異なれば、生み出される快楽の程度も異なり、断除される煩悩の層次も異なります。未到地定 (anāgamya-samādhi) と初禅定は異なる層次の定で、一つは欲界の中で獲得され、一つは色界の中で獲得されます。欲界の未到地定の中で獲得される快楽の程度は低く、断除される煩悩の程度は浅く、色界の初禅定の中で獲得される快楽の程度は高く、断除される煩悩の程度は深いのです。

なぜ衆生は証果した後、初禅定まで修めて初めて貪瞋痴の根本煩悩を断除できるのでしょうか。これは初禅定が一心喜楽の定であり、人がこの定の中にあるとき、内心は非常に喜悦で快楽であり、欲界人間の貪欲を超越したその楽のために、人間界の貪欲、瞋恚、愚痴の煩悩をすべて捨て断除し、これによって三果を証得するからです。

未到地定の中では貪瞋痴の根本煩悩を断除できませんが、欲界の一部の見思煩悩惑を断除し、我見 (satkāya-dṛṣṭi) を断除でき、初果と二果を得ることができます。だから小乗の果位は、無我の智慧だけでなく、禅定と断煩悩にも関わり、定と慧があれば煩悩が必ず断除できることを決定します。煩悩は定慧の有無と密接に関係し、定と慧があれば煩悩はなく、定と慧がなければ愚痴が生じて煩悩が生じます。だから断我見して証果すれば、それらの見思煩悩惑も消除され、身口意行が清浄になり、比較的大きな悪業を造作することはなくなり、重大な悪業はなおさら造作することはありません。

人が世間の中で依然として比較的大きな煩悩の悪業を造作し、身口意行が染汚しているなら、断定できます。この人は断我見しておらず、大小乗の果がなく、地上菩薩であることはなおさらありえず、口で法をどれほど天花乱墜に、頭頭是道に講えようとも、言行に欠けがあり、染汚がやや重ければ、この人が凡夫であると断定できます。だから破邪顕正は普通の人ができることではなく、大衆には破邪顕正の力がなく、共犯者にならないだけでも十分良いことです。衆生はただ見識を多く増やし、理智を増やし、感情を減らし、無思慮的な崇拝を減らしさえすれば、魔に与える便宜は少なくなり、衆生はいくらか魔難が少なくなるのです。

気脈が頭部にあって、頭痛、歯痛、目の痛みを引き起こした場合、どう解決すればよいのでしょうか？

耀霊の解答：気がどうしても沈まないなら、注意力を心窩に置くか、あるいは背中の命門の中央の腰椎に置き、腰椎のところの白骨を観想するか、または注意力を左足の親指に置きます。実際、本当に白骨観を観るなら、心は自然に弛緩し、必ず気は沈みます。その後は「凡所有相、皆是虚妄」の正念だけを守るのが最良で、他の一切は守らず、自然に万縁放下、一念不生であれば、気脈は非常に速く通じます。あなたがこの身体を徹底的に放下したとき、それは速く自動的に回復します。

もしあなたが「身体を少し楽にしたい」というような欲念を抱いているなら、それは身体の感受に攀縁し、分別し、執取 (upādāna) していることを示します。あなたがすべきことは「凡所有相、皆是虚妄」と観じ、この身体の感受は空で得るところではないと観じ、それから身体の感受を放下し、もはやそれに攀縁し、分別せず、心を身体の感受に粘着させないことです。このようにすることを身体の感受を放下すると言います。同理、他のさまざまな境界、たとえば外界の音声に対しても同じように放下し、心をその上に粘着させません。このときあなた自身の心はまた明明白白であって、自分がこれらの境界相に粘着して分別を起していないことを知っています。このようにすれば、気は速く沈み、身体は速く水火相済になります。

もちろん不浄観と白骨観を飛び越えないほうが良く、さもなければあなたが身近な人を真実有だと執着しているなら、その人への攀縁を放下することは不可能です。心は帰元し、気は帰元します。いかなる境界であれ、実と執して以為せば、それは魔障となり、あなたを帰元できなくさせます。だから「諸法無我」と観じ、顛倒執を破除しなければなりません。

弟子問：ある日の朝、行禅で観行 (vipaśyanā-caryā) として四念処を観じていたとき、ふと一念が起きて丹田を放せと言い、丹田を放したとき、一股の暖流が丹田に満ち、ぽかぽかと、熱々とし、今日に至るまで丹田はまだぽかぽかしています。暖流の出現に伴い、弟子が特に気づいたのは、異性を見てももう念が起きず、対治の方法ももはや用いず、同性や普通の物品を見るようで、丹田のところも揺れ動かないことです。（普段は異性を見ると制御できない非理作意が生じ、生理的に丹田のところは揺れ動くもので、第二念で対治する必要があります）師父には弟子の状況をご指導いただきますようお願いします。

答：あなたは座禅と行禅で修定することにより、丹田部位の気血を貫通させ、暖相が現前し、丹田は暖かく、全身の気血は通暢し、身心は柔軟になり、丹田のところの気満・神満・精満をもたらし、外在のエネルギーの補充が不要になったので、生理的欲求が少なくなり、飲食が少なく、睡眠が少なく、淫欲も必要としなくなったのです。精気神が不足しているときにこそ外在のエネルギーの補充が必要で、生理的欲求が比較的多いのです。

そしてこれらの生理的必要はすべて欲界人間の生活に必要なものに属します。修行が人間界の境界を超越するところまで至ると、飲食・睡眠・欲望などの五蓋が次第に除去され、欲界天と色界天の境界に上昇します。つまり欲界の未到地定が具足し、色界の初禅定にもまもなく到達するということです。人の欲望が降伏された後、禅定は初禅に上昇し、初禅定の中で貪欲を断除します。

色界初禅天以上の天人は、男女の欲望がないため、性別がなく、男女を分けません。飲食を必要としないため、鼻識が香を嗅ぐこともなく、舌識が味を嘗めることもなく、眼識、耳識、身識、意識と意根だけがあります。だから識心は衆生の需要のために設けられたものであり、需要がなくなれば、識心も存在する必要がありません。たとえば滅尽定の中では、意根だけが存在し、六識はなく、しかも意根はさらに受と想という二つの心所法をも滅除しています。

あなたの丹田のところが揺れ動かないのは、精気が満ちたことを示し、自然に淫欲を必要とせず、淫欲に興味を持たなくなったのです。精気が満ちていないときは、半瓶の水がいつも揺れ動くようで、外からさらに水を注入する必要があり、水量が十分で満ちれば、水は揺れ動かなくなります。丹田の精気が満ちれば、揺れ動かなくなり、淫欲による補充も必要としません。世尊は楞厳経の中で断欲の境界を説かれたとき、断欲の人は男女が行淫するとき、蝋燭を噛むのと同じように味わいがなく、特に滋味がなく、耐えざるを得ない屈辱の感覚であり、ただ任務を完成させるためだけのものである、と説かれました。

あなたは現在、五蓋の遮障を断ずる段階にあり、未到地定が具足し、初禅定がまもなく発起しようとしています。このような定の中では、断我見と明心証悟の禅定条件が具足しており、福徳・智慧などの条件はなお完善を待ちます。断我見と明心の後、さらに初禅定の定力の基礎があれば、貪瞋痴の根本煩悩を断除でき、小乗の三果人となることができます。前途は一片の光明です。引き続き努力してください！

無欲または欲望の少ない人は、一部は自身の生理と心理の問題であり、一部は前世の修行と関係します。前世が三果人ですでに断欲していれば、今世は仏法を学ぶか否かにかかわらず、欲がなく、または欲望が極めて薄く、ほとんどありませんが、世俗の情はいくらかあり、多くはありません。前世が三果の前で初果の後の人は、今世の欲望も淡薄で、修行は容易で迅速です。

禅定が追いつかなければ、これらはすべて意識の制御に属し、禅定の中で降伏された煩悩はすべて禅定の退失に随って再現します。まして禅定のない降伏煩悩はなおさら堅固ではありません。断我見以後の断煩悩こそが永断して再現しないのです。

藍天が修定・観呼吸の過程における気脈の運行状況：最近数日、座禅で観呼吸をしていると、気が会陰のところを強烈に衝撃し、会陰、尾閭、後腰、骨盤の発熱が明らかに強まっています。おそらく昨年二月ごろ、後脳の勝義根のところを通すとき、当時左耳はすでに五か月余り耳鳴りがしており、気脈が脳部を通じ終わった後、左耳の耳鳴りは治りました。昨年五月、座禅の過程で、舌の先端が完全に上歯茎と前歯に当てられていなかったため、気脈が右上の歯と右下の歯の間を通過するとき、上歯茎全体を炎症させ、上の歯三本を損傷させました。

これは気脈が督脈に入って現れた現象で、気脈が後背の督脈の中を運行すると、前面の五臓六腑と全身に対しても調理作用があります。気脈が尾閭から後背に入り、後うなじのところまで衝くと一定の阻碍があり、ここを衝き破って後脳の勝義根の中に入ると、ここの阻碍はやや大きいかもしれませんが、眼耳鼻舌の諸根は有効に調理され、耳聡く目明かになり、眼疾、耳鼻舌の病は消除されます。気脈がひとたび後脳のところに到達したら、必ず座禅を急ぎ、気脈をより足らしめ、頭頂の百会穴を速く通過できるようにすると、治病の効果もより良くなります。気脈が後脳のここまで運行してきたとき、業障の気が頭頂の百会穴から出ていくと観想でき、これも疾病の消除に役立ち、気脈をできるだけ早く後脳を通過させ、任脈と督脈の交接処に入らせ、任督二脈を貫通させます。

歯茎の炎症は、気脈が強引に歯茎のところで詰まり、熱量が歯茎を灼いて炎症を起こしたものです。舌先の任脈と歯茎の督脈がうまく接続され、気脈が順調に歯茎を通過して舌のところに入り、さらに任脈の中に入り、小周天の一巡を完成すれば、このようなことはなくなります。三脈の中で、気脈はまず任脈を通じ、次に督脈を通じ、任督二脈の循環が通じた後、さらに中脈に入ります。中脈は最も貫通しにくいもので、ひとたび貫通すれば、百病すべて無くなります。

気を養うことはすなわち道を養うことであり、気が足りれば心は定（じょう）にあり、心が定まれば慧が生じ、煩悩は降伏し、見道は容易になります。気を養うことは、一には補うことにあり、二には保護することにあり、軽々しく費やしません。第二に、漏泄を防止することが最も重要で、一方で気を補いながら他方で気を耗し泄らせば、補うことに意味がなく、まちがって補ってしまい、病障が現れるかもしれません。

人体の中の気はどのような面で漏泄しやすいのでしょうか。まず大小便のときは気を泄らすもので、肝気、肺気、脾気、胃気などを消耗する必要があり、これらの気が不足していれば、大小便が困難になります。すると大小便の回数が多ければ泄らす気も多く、身体の虚しい人は大小便の後に無力感があります。だから仏は弟子たちに飲食のとき止足を善く知るようにさせ、日中一食、過午不食とされ、第一に福徳を消耗すること、第二に修行の時間を誤ること、第三に貪心を助長すること、第四に頻繁な大小便を免れることを避けられたのです。だから仏の戒律にはいずれも一定の科学的道理があり、修道にも助けとなるのです。

二番目に最も気を泄らしやすいのは淫欲で、これも体内の多くの気を消耗する必要があり、淫欲が頻繁な人は身体の素質が劣ります。昔の皇帝は経常的に補薬を服用する必要がありましたが、補うことが漏泄に追いつかず、補薬の飲みすぎも身体を傷つけ、ついには身体が空虧となり早死にしました。節制のある皇帝だけが長寿の可能性がありましたが、多くはありません。楞厳経の中で仏は説かれました：以淫心行道犹如蒸沙成饭，终不成就，因为沙非饭本，以淫欲心行道，则为魔行，终不成道。それゆえ仏は戒律で淫を断じさせられたのです。一心に発願して道を成じたいと思う人は、自身の解脱のために、自覚的に淫欲の煩悩を降伏すべきです。

三番目に気を泄らしやすいのは言語で、話すことは丹田の気を消耗する必要があります。意根が動念して話したいと思うとき、丹田の気が発起し、気は脈輪に沿って上方へ運行し、喉輪を経て舌根のところに至り、意識・身識が出生し、言語が生み出されます。その際、各臓腑の多くの気が言語とともに外へ走り出ていきます。だから気虚の人は話す力がなく、声さえ出せないこともあります。話しすぎると無力・虚脱を感じる人もおり、毎日多くを話さなければならない人は気を耗しすぎるので、このような人は一般に禅定がなく、禅定があっても退去します。だから仏弟子は修道するにあたり一般に静黙を好み、重要な事がなければ話をしません。こうすることは第一に気を聚め、第二に心を散乱させないのです。

四番目に気を耗しやすいのは天馬行空の胡思乱想で、心念が多すぎると精神が内耗し、気も耗し尽くされるので、禅定は生起しにくく、生起しても消失します。口を開けば神気は散じ、意が動けば火工は寒くなり、一たび話をすれば体内の気は発散して消失し、意根が一たび動念すれば、もともと身体の修練から出た火は消散し、暖相が消失した後、身体は寒冷になります。念もエネルギーを消耗するもので、身体が特に虚弱な人は、精力を集中して問題を考えることができず、脳が真っ白になるかもしれません。思慮が多すぎる人は疲労しやすく、空腹にもなりやすく、頻繁に頭を使う人は脾が虚しやすく、空腹にもなりやすく、エネルギーの消散に伴い、禅定も消失します。

以上は身体が気を泄らし耗やす最も主要な経路で、九竅はいずれも気血を耗しやすく、久しく見れば肝気は散じ、肝血不足を招き、久しく聴けば腎気は散じ、腎衰を招き、久しく嗅ぎ、久しく嘗め、久しく触れることはいずれも気血の流失を招き、禅定を継続できなくさせます。身体表面の毛穴もエネルギーを発散でき、入浴時間が長く温度が高すぎることも、いずれも気血の流失を招きます。道をよく修めたいなら、世俗法はいずれも節制し、程々に止めるべきです。色声香味触法を貪らなければ、道は成りやすいのです。