禅定の修めと参禅証道（第一部）

修定の比較的速い方法は、一つの法義を深く思惟することです。思惟に沿って、心は法義を思考することに定まり、法義にしっかりと引きつけられ、非常に専一となり、他に目を向けることがなく、禅定はますます深まっていきます。思考している法義を一点に凝集させ、内心里にしっかりと吊るし、時々刻々それを掛けておけば、心は散乱しません。法義に対する興味が強いほど、心は集中し、定力はますます深まります。その後、集中して思考する習慣が身につき、智慧は急速に増長します。私たちは普段から自分を訓練し、よく頭を使って思考し、一つのことをはっきりと考え尽くしてから、表現するようにすべきです。もしはっきりと考えられないなら、他人の助けを得たいのでない限り、なるべく口に出して人に知られるべきではありません。頭を使って思考するとき、禅定力を強化できると同時に智慧も生まれ、定慧が同時に増長します。

もし定力が不足していれば、仏法を思惟観行することができず、読書は馬上花を観るようで、その要を得られません。修定するときはひたすら定に入り、定が深くなりすぎることを恐れる必要はありません。定が深くても構わず、出定してから仏法を参究思惟すれば、内心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) で、心思は細密であり、観行 (vipaśyanā-caryā) は非常に力を発揮します。禅定がない場合や定が浅い場合より、はるかに受益が大きいのです。定は深いほどよく、定の中で身心を転変させた後、改めて参禅し思惟観行すれば、非常に力が入り、思いのままに、観行は非常に速く、しかも的確に到達します。

外道が四禅八定を修めた後、仏の法を聞いてその場で証果したのは、甚深な禅定に受益したからです。出定して法を聞き思惟観行すれば、智慧はすぐに生まれます。禅定のない人は、少し理を理解すれば満足し、観行の智慧が出てこず、二十年経ってもその場足踏みのままで、道業はまったく進歩できません。また、修定する人の中には、定の境界を貪り、定の中で享受し、感覚を楽しみ、様々な境界があることが殊勝なことだと考え、修行が何のためか、修定が何のためかを知らず、这样的人は純粋に感覚で遊んでいるだけで、修行ではありません。学仏する者は誰でも、必ず到達すべき目標が何であるかを明らかにし、定慧の道を通じてのみ目標に到達できることを理解しなければなりません。それゆえ修行は定と慧を兼ね備え、一方に偏ってはなりません。

いかなる智慧もどのように生まれるのでしょうか。問題に対する思考を通じて生まれる智慧です。思考とは問題や現象に対する探索、探知、観察であり、その後、現象の来龍去脈を観察し、現象の本質、根源、そして現象の背後にある真相を観察することによって、智慧が生まれるのです。世間には一部の学仏者がいて、この道理を知らず、いかなる問題も深く思考することなく、真相を探索せず、真理に関心を持たず、ただ糊塗に盲修瞎練するばかりです。中には、当下に安住すれば修め成功すると考え、仏法が修め成就すると信じる者もいますが、これが単に修定の方法に過ぎず、しかも外道の方法に近く、仏法を証得して智慧を生み出すことはまったくできないことを知りません。

今、やみくもに修行している人が非常に多く、真の修行とはどのようなものかを知らず、修行が結局何のためなのかも知らず、そこで様々な「発明創造」が現れています。ある人はこう言います。修行とは当下に安住し、思いを起こさなければ、明心見性でき、成仏できると。しかし、これは外道の修行方法であり、せいぜい成功した外道になれるだけです。外道は修心を理解せず、心が万法の根源であり、一切法の行方を決定していることを知らないので、自心を変えようという考えや観念がなく、常に外に求め、現象の中に住して生滅法に絡み付き、真相を証しません。今の人々は、過去の外道のような定力や出離心さえまったく持ち合わせていないので、外道定すら修め得ず、仏道に成就の望みなどあるでしょうか。

ただ当下に安住し、当下を覚知し、何も思惟せず、何も考えない、このような修行は外道の修行方法です。彼らは心に思いを起こさせなければ生死を解脱し涅槃を得られると考えますが、涅槃を得るには五陰 (pañca-skandha) の無我と空性 (śūnyatā) を証しなければならず、無我となり心が空になって、世間の中で流転し造作することを望まなくなって、はじめて涅槃できるのです。外道のように静坐して百物思わなければ、いかなる智慧も得られず、智慧がなければ生死輪廻から出離できません。しかし、たまに無念の定を少し修め、出定後に身体が軽快で精神が愉悦になり、煩悩が減り、心思が細密になれば、この機会を利用してまさに仏法を思惟観行すれば、この定も思惟観行と煩悩の降伏に大いに助けとなります。ただ、一途にこのように修めて、貴重な修道の時間を無駄にしてはなりません。

智慧を生み出せる定は正定であり、覚知と思量 (manasikāra/manana) があり、しかも専一である禅定であって、思想を滅したぼんやりした外道定ではありません。外道には禅定はあっても、解脱の智慧と法界実相智がありません。智慧を具足したいなら、禅定の中で四聖諦と法界実相を如理に思惟観行する必要があり、正思惟が非常に重要です。外道の定の中では智慧が生まれません。なぜなら、外道の修定はすべて六識を圧伏し、六識の働きを滅することを目的とし、いかなる法義も思惟せず、世間の真相を探索しようとせず、一切法の断滅空 (uccheda-śūnyatā) を証得するため、できるだけ六識を滅ぼそうとするからです。

意識を滅ぼせば思惟できなくなり、意根の思量 (manasikāra/manana) も導けず、いかなる法義も了別できず、思量すべきものもなくなり、身と定境に執着し、頑空 (jaḍa-śūnyatā) に執着するだけとなり、いかなる無我の智慧も生まれません。我見 (satkāya-dṛṣṭi) が断てず、心中有我であれば、生死は了脱できません。そのような定の中では参禅もできず、明心見性して般若 (prajñā) 智慧を得ることもできず、まして転識成智し、究竟に成仏することはできません。

修定の過程において、もし外道定の成分が多ければ、修定は貴重な修行時間の浪費となり、臨終の時に、自分の一生の修行が何一つ成っておらず、いかなる智慧も生まれておらず、やはり生死業縁に随って輪廻し続けなければならないことに気づくでしょう。中には自分の禅定の良さを誇りに思い、一たび定に入れば何も知らなくなる、あるいは何か不思議なことが現れるという人もいますが、結局これらはすべて跡形もなく消え、やはり何も得られません。修定の目的は心を沈静させ、その後、専一に仏法を思惟観行し、仏法を証得し、解脱の智慧を得ることを期することです。もし解脱の智慧を得られないなら、その禅定は追求する価値がありません。

心には正念がなければなりません。禅定を修めた後、真如を念じ、五陰 (pañca-skandha) の無我を念じ、一切法の無常を念じ、心に仏法を念ずればそれが正であり、心念が散乱すれば不正です。心念が正になった後、禅定の中で無我の法を観行 (vipaśyanā-caryā) し、色身と識心がいずれも我でないことを観行し、色蘊・受蘊・想蘊・行蘊・識蘊がいずれも我でないことを観行します。意根を動かして観行 (vipaśyanā-caryā) できるようになって、はじめて証道できます。多くの人が禅定は修め難く、心が静まらないと言いますが、中には禅定が深すぎる人もおり、深すぎて思いがなく、覚知が微弱で、身心が麻痺し、痴痴呆呆として智慧が出ず、命終も大きな問題となります。だから、いかに正しく禅定を修行するかは、道業を成就したい人にとって非常に重要なのです。

意識がもし自分の色身の外に飛び出して自分を観察し、傍観者の角度から自分を観察できれば、それは意識の証自証分 (svasaṃvedana) の機能であり、意識の反照作用であり、反観力 (pratyavekṣā-bala) であり、慧力 (prajñā-bala) とも言われ、自分の心行と煩悩習気をはっきりと照見できます。力と呼ぶ以上、力強さがあり、心中の疑惑を解き、問題を解決できます。これが正しい修行です。もちろん、問題が解決できたなら、その中には意根の力があり、意根が意識に牽引されて自分の心行の状態をも観察し、自らを変えることを決定し、如来蔵 (tathāgatagarbha) が変化を助けてくれたのです。

一日中あぐらをかいて座禅を組む人たちは、どのように座りどのように定ろうとも、依然として自心を観察できず、反観できず、覚照力と慧力 (prajñā-bala) がなく、依然として五陰 (pañca-skandha) の無我を知らず、無我の解脱智慧を生み出せず、生死の大事を解決できません。私たちがもし四念処の方法に従ってしっかり修行すれば、必ず大きな収穫があり、次第に五陰の機能作用がいずれも真実でなく、いずれも我でないことを如実に観察できるようになります。

心を身の外に飛び出させて自分を観察してこそ、客観的で如実であり、さとりを得ることができます。色身と完全に融合してしまえば、覚照力を失います。自分の心行を点検するときも、心を飛び出させて反観してこそ、自分の真実の心行を観察できます。最後に、能観と所観を観察し、いずれも我でないことを見て、心は捨の状態に住し、心中一切の相を泯滅すれば、自然にあの空・無我の結論が導き出されます。理論知識を機械的に当てはめるのではなく、如実に証し、自ら証すべきです。

仏法の探討において、人それぞれの禅定力の差異により、人々の仏法を思惟する力度にも差異が生じます。禅定力の大きい人の仏法の思考は参究と呼ばれ、定力の弱い人や定力のない人の仏法の思考は研究に過ぎません。

研究とは、定力がないか定力が不足していることの表れです。定力が不足すれば意根は力を働かせて参与できず、意識だけで単独に思惟・分析・推理・判断するしかなく、法義の表面に浮かんでいるだけで、法義の中に深入りして深層の内包を探索することができず、得られる結果も比較的浅薄で、一般論を述べるだけで精髄を得られません。定力がないとき、心神は分散し、発散的思惟となり、力度がなく、蜻蛉の水を点ずるようで、専一にその中に深入りして、法の来龍去脈をはっきりさせることはできません。結果は実証のないもので、実証の具体的な方法と手順を示すことができません。

一方、参究という思惟活動は、一定の禅定力がある状況で行われるもので、思惟は深く細く、専一で深く透徹しています。まず意識が用心し、次に意根が参与し、最後には意根の思想活動が主となり、意根の功用が最大となります。このような用心は非常に力度があり、直ちに法義の深処に達し、細部まではっきりと把握でき、疑情も攻略でき、結果は深く信じて疑わず、思想の結縛を断除します。参究の結果は、他人から見て隙がなく、他人に修行の入手法を与え、他人の思路を導き、自利利他の目的を達成できます。

古来、研究をした人は文人墨客が多く、文人墨客は定が浅く情が重く、文字の表面で文章を作ることを好み、仏法に対しては浅く嘗めるだけで止まり、深潭に入って宝蔵を攫取することができず、潭のほとりで清水をすくめるだけです。たとえ深潭に入りたくても、定力が不足し、その思惟は錐の先のように猛力になることができず、法の中に深入りして深義を得ることができません。それゆえ、唐宋時代の李白・白居易・蘇東坡などの仏学思想は、仏教の発展に影響を与え、牽引することができず、民国時代およびそれ以前の文人、胡適・豊子愷なども、禅宗の著作は豊富で、洋洋たるものがありますが、その所説も皮毛に過ぎず、禅宗の皮裏に触れることができず、その著作は一度読むだけでも多すぎるほどで、数言でその落処が知れ、広大学人にとって一縷の参考にもならず、まして仏教に影響を与えるなど言うまでもありません。

研究を好む人は、定が浅く言葉が多く、文字は豊富だが思想は貧しく、著作は身に等しいが、糟糠が多く栄養が少ない。参究する人は、定が深く寡言で、思想は深く透徹し、文字は少ないが精髄が多い。たとえば達磨祖師、傅大士、宝志公、さらに唐宋時代の禅師たちは、その著作は限られているが、一言九鼎であり、一言は回味無窮で、人をして数十年参究させることができます。その言はその行に符し、その行はその言に符し、言行は永遠に一致し、表裏一体であり、道者の風範を十分に体現しています。禅師の著作・語録は、禅師の修行の历程と心得を体現するだけでなく、人としての品格と菩薩の風範をも含蔵しており、すべて実修実証の成果であり、仏教の宝蔵であり、大衆に無窮の利益をもたらします。

だから、自我を救い、衆生を救い、仏教の発展を牽引したいなら、定の中で深入りして参究実証し、成果を証して、自利利他してこそ、仏教の発展を推進できるのです。

禅定は外道に通じるもので、修めれば繋縛されると言う人がいます。しかし、外道が禅定楽を享受するのに対し、学仏者はそれを智慧を開き、生死の苦を解脱するために用いることができ、これは決して不可ではありません。たとえば利刃は、外道はそれで生き物を殺し、学仏者はそれで野菜を切り果物を剥いて大衆を利し自活を助けます。外道が使うものだから学仏者は必ず避けて使ってはならないというのは、愚人の思想です。同じ事理でも、外道は悪く用い、学仏者は善く用いるなら、岂便利でないでしょうか。一切法を衆生は悪く用いるが、仏はすべて善く用いられる。学仏は岂善からざるでしょうか。一切の事理は、よく学べばよく使え、事理に障りがあるのではなく、鍵は使いこなせるかどうかにあり、使いこなせるようになれば、一切法は円融し、一切の事理に障りはなくなります。

楞厳咒を非常に速いスピードで誦念できるようになれば、暗記はほとんど困難ではなくなります。これはなぜでしょうか。誦念は意識の機能作用であり、記憶は意根の機能作用だからです。意識が非常に熟練して誦念できるようになると、意根もそれに伴ってほとんど薫染されており、このとき、咒を誦るスピードが非常に速くなれば、意識に雑念や妄想がないだけでなく、意根にも雑念や妄想がなく、専一に咒語を薫習でき、自然に咒語を覚え、それによって意識が熟練して暗記できるようになり、わざわざ暗記の練習をしなくても自然に暗記できるのです。

そして専一とは禅定であり、雑思雑想を剔除し、すべての精力を一つの事に集中させれば、干渉がなく、この事は成功させることができます。だから禅定があれば一切の事を成弁でき、慧も現れます。意根と禅定、この二者が和合して一切の事を成弁でき、一切法の成就は意根と禅定を離れられません。だから禅定とは主に意根という主帥の定を指し、六識という侍従は主帥に随って共に進退し共に定止しなければなりません。一つの問題に出会ったとき、意根がもし深く専一に思考でき、他の一切の法縁と境界を顧みなければ、定力は急速に増強され、問題の根源に到達し、智慧が湧き出る可能性があります。

速くても禅定が現れ、遅くても同様に禅定が現れます。ゆっくり咒語を読誦し、非常に遅くなったとき、このときも非常に専一となり、意識に妄念がなく、意根にも妄念がなく、専心に意識の薫習を受け、咒語が徐々に意根の心中に入り、咒語を心里に記憶し、その後暗記できるようになります。非常に速いスピードで咒を念じ経を誦ることと、非常に遅いスピードで咒を念じ経を誦ること、この二つの方法にはそれぞれ利弊があり、速いと散乱が現れることもあれば、遅いと昏沈が現れることもあり、随時に調節する必要があります。二つの方法が応用される場面は異なり、どのような場面でどの方法を用いるかは、各自が自ら体験し、柔軟に掌握してこそ、最良の効果を達成できます。

定は世俗定と、真如心が本来具える大定に分けられます。座禅で修める定は世俗定であり、出入りがあり、生滅があり、妄心が入る定です。一方、真如が本来具える楞厳大定は、修めて出てくるものではなく、証得すればさとりの神様の定力を観察できます。

六祖は座禅による修定を重視しないと言う人がいますが、実はそうではなく、六祖は座禅による修定を重視しないのではなく、定のみを尊び智慧を修めない偏執を破除したのです。六祖の説法はすべて真如心をめぐって行われたもので、世俗法の禅定境界と真如という禅心を厳格に区別し、衆生が世俗法を真如と見なして仏法を誤解しないようにしたのです。衆生は真如の体性を理解しないため、しばしば座禅して定に入った状態こそ真如を見ること、明心開悟であると誤解します。こうなると定を真如という禅と見なすことになり、この誤解は甚だ大きいものとなります。それゆえ六祖は『壇経』の中で座禅という世俗禅定を重点的に説かず、直接衆生を導いて真如大定、楞厳大定、出入りのない那伽常定を明らかにさせ、衆生の大智慧を開発されたのです。もし世俗の四禅八定のみを認めれば、正定が具足せず、般若 (prajñā) 智慧が開かず、真に解脱を得ることはできません。

ある女子が世尊のそばで定に入りましたが、皆は不如法だと考えました。そこで文殊菩薩は三たび指を弾いて女子を出定させようとしましたが、女子はどうしても出定しません。文殊菩薩はさらに彼女を天上に挙げ、また他の仏国土に挙げましたが、やはり出定せず、どのようにしても女子を出定させることができませんでした。七仏の師でさえ一人の普通の女子を出定させられないのを、皆は理解できず、世尊にどうすれば女子を出定させられるのかと尋ねました。

世尊は言われました。下方の世界に網明菩薩という者がいて、この女子を出定させることができると。そこで世尊は網明菩薩を招き、網明菩薩が女子の耳元で一度指を弾くと、女子はたちまち出定しました。皆はますます理解できませんでした。初地菩薩がこんなに容易に女子を出定させられるのに、等覚菩薩はなぜできなかったのか。しかも文殊菩薩はとっくに仏の果位を得て、示現成仏しているはずで、神通定力は仏に匹敵するのに、一人の普通の女子に対処するのは初地菩薩にも及ばない。ここには一体どのような奥義があるのでしょうか。

六祖は言われた：那伽常在定，无有不定时。これは、本心である第八識は常に定の中にあり、これまで一度も定から出たことがないという意味です。衆生も本来第八識の中にあり、この楞厳大定から離れたことは一度もありません。そして衆生が後に修める覚知心の定も、第八識を離れて存在することはできず、第八識に依ってこそ入定し出定できるのです。世尊はすなわち如来であり、如来はすなわち性徳であり、性徳はすなわち第八識です。

女子は五陰 (pañca-skandha) の覚知心を表し、文殊菩薩は般若 (prajñā) 大智慧を表し、網明菩薩は無明を表します。衆生は本来常に定の中にあるべきですが、無明のために定から出て、根身・器界を現起します。そして心が明らかにされ智慧が現れ、無明がなくなれば、常に定の中にあり、出定しません。だから文殊菩薩は無明がないので、女子を出定させることができず、網明菩薩は初地菩薩で、まだ無始無明の随眠が断尽されておらず、塵沙惑が断尽されていないので、女子を出定させることができたのです。衆生の世界は第八識が無明に縁って現れたものであり、無明を滅すれば、衆生は自性本心の中に回帰し、出定することなく常に定の中にあります。

座禅で修定したり観照したりするとき、もし身体に軽安と快適が現れたら、これは禅定がある良い現象です。心が定まった後は、身体の状態が変わります。もし人の心理状態がすべて世間の人の境界と相応していれば、禅定はありません。心が観照の中に専一で、世間のことを一時的に忘れれば、欲界天の境界と相応し、身心が静まり、気脈の運行が順調で障りがなければ、身体の感受は非常に快適で軽安となり、同時に身体が非常に大きく感じられます。観照が深いほど、心念が専一であるほど、禅定は深くなり、身体と心里の感受はますます殊勝になります。

もし欲界の欲望を断除すれば、色界の禅定が現前し、色身は色界天人の色身に類似したものとなり、その感受はさらに殊勝で、身体はさらに軽安で、快適で、大きく、世間人は誰も経験したことがなく、どのような感受か想像もできません。そのとき、自分は人の中で最も幸せで、まるで天人のような幸せだと感じ、以後、人間世および欲界の五欲六塵を好まなくなり、貪欲が断たれます。

このような状況は定境に属し、開悟して本心を見る智慧の境界ではありません。本心を見るときは智慧の見地が主であり、一つの真理を発見し、世間の真相を明らかにし、五蘊世間に対する認知が天地がひっくり返るように覆され、心が空になり、世間に対して思いがなくなるため、禅定はさらに深まり、身心はともに三昧 (samādhi) の中にあります。多くの人が自分の定境を開悟と見なしたり、あるいはたまに心が静まり、何もないものを見ただけで開悟と見なしますが、これらはいずれも明らかな錯悟です。